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X36n0659_p0316b05║   　　No. 659-A
X36n0659_p0316b06║   　　 新刻 涅槃會疏序
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X36n0659_p0316b08║   涅槃一 經。實法王之 顧命。慈父之 遺囑。為臣為子。理
X36n0659_p0316b09║   合循奉。其在上代 也。講宣甚盛。名匠繼出。立為涅槃
X36n0659_p0316b10║   宗。河西光 宅等各有製述。及唐之 中葉其宗寖微。而
X36n0659_p0316b11║   諸師章疏亦追代 湮沒。殆靡有孑遺。獨巋存于今
X36n0659_p0316b12║   者。我章安大師之 疏而已。意其必深契佛意。為諸佛
X36n0659_p0316b13║   護念耶。抑復八 障五 難磨而不磷。精誠之 所貫。魔外
X36n0659_p0316b14║   無能遏絕者歟。涅槃命脈賴係 是一 疏。不啻九鼎一
X36n0659_p0316b15║   絲之 懼。苟為雲仍者。宜應謁心致力 愛重護持也。但
X36n0659_p0316b16║   恨從來經疏各行。艱於照對。明萬曆中有僧 圓澄始
X36n0659_p0316b17║   分會。以 便 學者。其志則 佳 矣。然擅事 筆削 。攙以 私語。
X36n0659_p0316b18║   涇渭混淆。疑誤後進者不少。牧女添水。對面忤經。將
X36n0659_p0316b19║   恐其福不補其失焉。守篤純公 慨然有雪冤 之 志。遂
X36n0659_p0316b20║   取藏中單疏。直會入 經文。不敢增損一 字。使人披雲
X36n0659_p0316b21║   霧而見天日。不亦快乎。因號為涅槃新會疏。公 沒後
X36n0659_p0316b22║   大心緇流戮力 鎸版弘通。頃者梓事 告竣。乃齎一 本
X36n0659_p0316b23║   謁余 求序。余 撫卷嘆曰。嗚呼此亦諸佛護念精誠不
X36n0659_p0316b24║   磨之 使然耶。乃佛祖假手純公 其人而襄事 者非耶。
X36n0659_p0316c01║   不然。其袪蔽反正。何 如斯之 速且著也。則 純公 之 真
X36n0659_p0316c02║   為忠臣孝子也。亦可以 驗矣。我豈得不毗贊稱揚而
X36n0659_p0316c03║   樂預順孫之 列 乎。遂序附之 。
X36n0659_p0316c04║   天明六 年龍次丙 午八 月
X36n0659_p0316c05║   前 天台座主 准三后一 品親王公 遵撰
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X36n0659_p0316c09║   　　新刻 夾科大涅槃經會疏凡例
X36n0659_p0316c10║   　會刻 之 舉。務 在使學者省參考之 勞 直見經旨矣。
X36n0659_p0316c11║   　鑽搖既善。醍醐可獲焉。嚮有圓澄會疏。專貴貫通。
X36n0659_p0316c12║   　苟要適時。而錯綜添削 。損傷 實多。且由首列 兩祖
X36n0659_p0316c13║   　之 名諱。至令無識之 徒。或有誤認此為真不。復閱
X36n0659_p0316c14║   　全 疏者其害豈小小哉。余 深痛之 。欲改會者久 矣。
X36n0659_p0316c15║   　頃日復遭諸賢勸 獎。於是乎敢從事 于斯也。其式
X36n0659_p0316c16║   　不敢以 己意輒出入 一 字。庶乎以 袪偽妄。歸於真
X36n0659_p0316c17║   　正矣。
X36n0659_p0316c18║   　首題所標南本大般涅槃經會疏者。乃余 之 所置
X36n0659_p0316c19║   　也。南本正是所釋。簡非未治會疏。即隨科分章。以
X36n0659_p0316c20║   　疏會入 經文也。
X36n0659_p0316c21║   　凡原本經三十六 卷。疏一 十五 卷。今之 會疏亦三
X36n0659_p0316c22║   　十六 卷成。葢調卷雖互 有盈縮。初 以 疏從經卷次。
X36n0659_p0316c23║   　所以 無增減也。而疏題表軸。不敢失其處矣。
X36n0659_p0316c24║   　凡昂一 字者經文。低 一 字者疏文也。而句之 逗之 。
X36n0659_p0317a01║   　傍施教讀。或閒圈發。以 便 幼學焉。
X36n0659_p0317a02║   　凡所會經文。一 依宋刻 。但 文字舛差章句錯置等
X36n0659_p0317a03║   　諸可疑者。讎對明本高麗本等。悉標格上。以 充 研
X36n0659_p0317a04║   　詳或今所會之 經。其字與疏之 所牒異。而有他本
X36n0659_p0317a05║   　與疏牒同者。則 縱復無異義。亦標出之 。以 使識古
X36n0659_p0317a06║   　今之 異同也。
X36n0659_p0317a07║   　凡本邦流布疏本有其二 版。一 寬文中坊刻 者。一
X36n0659_p0317a08║   　則 活字版也。其坊刻 本雖稍有誤脫。大體勝於宋
X36n0659_p0317a09║   　明本矣。今依之 為體格。而其誤脫者。據宋明本。或
X36n0659_p0317a10║   　比活版。參考補治。乃成一 善本。且如第一 卷。治者
X36n0659_p0317a11║   　名之 下剩一 述字。宋明無之 為正。乃依而刪之 。第
X36n0659_p0317a12║   　三十六 卷末。從經教訖疏盡四十三字。彼具 而此
X36n0659_p0317a13║   　闕。則 據而補之 等。其他涉于兩可者。例 標格上。以
X36n0659_p0317a14║   　備 考閱。
X36n0659_p0317a15║   　凡經疏原本字體正俗 相半。今多改從正。而如經
X36n0659_p0317a16║   　中棱嚴傎 倒淫欲等。則 故仍存其字焉。
X36n0659_p0317a17║   　凡疏之 文。或前 段文尾與行俱 盡。無復餘地。連接
X36n0659_p0317a18║   　次章科首。乍 見難別 。今以 ﹂斷之 。令起盡宛然。
X36n0659_p0317a19║   　凡疏分科於前 。而後有牒科釋者。又有直釋者。遠
X36n0659_p0317a20║   　近脈絡。卒難照應。今悉造科系繫於句首。以 俾 不
X36n0659_p0317a21║   　泣岐略。
X36n0659_p0317a22║   　凡疏中有空科無經文者。又有兩科節一 文者。理
X36n0659_p0317a23║   　必不應。虗張重施而有此者。葢當時既有異本。文
X36n0659_p0317a24║   　之 闕具 不同。此亦得非後來寫脫乎。如高麗本。句
X36n0659_p0317b01║   　體頗婉。而又其字與疏所牒合者多矣。則 章安所
X36n0659_p0317b02║   　覽之 經。今時儼 在。亦不可知焉。然其經本孤山既
X36n0659_p0317b03║   　不得見。今撿多本。竟無合者。且準三德指歸抄。屬
X36n0659_p0317b04║   　虗科兩科而已。
X36n0659_p0317b05║   　凡今之 分章配科。大都準元 刊科經。科經是峨眉
X36n0659_p0317b06║   　正師與諸友所徵析。而武林度師重加 讎訂。可謂
X36n0659_p0317b07║   　精審焉。但 細科之 於疏。有不可分會者。又或未詳
X36n0659_p0317b08║   　者。則 亦不無疏也科也。交考裁度焉。
X36n0659_p0317b09║   　疏原本第十五 卷末從繒縶纏體。去有一 紙半餘
X36n0659_p0317b10║   　文。乃是後分疏文。而宋明本所不載焉。此宜應會
X36n0659_p0317b11║   　于後分經文。但 其文殘缺。不可復料理也。其全 疏
X36n0659_p0317b12║   　搜求有秊。今尚未審存亡。如犢思乳 焉。切望後賢
X36n0659_p0317b13║   　竭心於此。全 於如意珠也。
X36n0659_p0317b14║   　第六 卷四依品疏云 輕[怡-台+藂]。撿于字書未獲其字。今
X36n0659_p0317b15║   　不敢私易。標異于格上。以 待博瞻。然恐[火*藂]字之 訛
X36n0659_p0317b16║   　也。如經輕躁之 字。亦作懆訓燥。燥[火*藂]音義稍近。則
X36n0659_p0317b17║   　或亦可訓[火*藂]也。若爾豈本是輕[火*藂]。而誤作[怡-台+藂]邪。
X36n0659_p0317b18║   　孤山圓師治定疏科文凡十卷。關係 經文。大有
X36n0659_p0317b19║   　益于學者。若離於此。則 指歸抄亦未得為全 書。故
X36n0659_p0317b20║   　今鏤梓共流通也。然圓澄有引指歸抄。而分科乃
X36n0659_p0317b21║   　取正師。又正師科經之 際。無一 語之 及此。想斯科
X36n0659_p0317b22║   　文早逸于彼地耳。本邦濃之 長瀧寺古藏幸傳宋
X36n0659_p0317b23║   　刻 者一 本。但 疑誤頗多。既無異本可以 考。却質之
X36n0659_p0317b24║   　疏略加 隱括。若至於後分疏科者。疏既不全 。亦隨
X36n0659_p0317c01║   　關于參訂云 爾。
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X36n0659_p0317c06║   　　No. 659
X36n0659_p0317c07║   南本大般涅槃經會疏卷第一
X36n0659_p0317c08║   
X36n0659_p0317c09║   　涅槃經疏卷第一
X36n0659_p0317c10║   　　　　　　　　　　　　　頂法師　撰
X36n0659_p0317c11║   　　　　　　　　　　天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0317c12║   大般涅槃經序品第一 (卷第一 )
X36n0659_p0317c13║   　　　　　　三　藏　曇無讖　譯梵
X36n0659_p0317c14║   　　　　　　沙門慧嚴慧觀同謝靈運再 治
X36n0659_p0317c15║   　序品
X36n0659_p0317c16║   　上代 直唱消文釋意分節章段起小山瑤關內憑
X36n0659_p0317c17║   　等因茲成則 此經文句盈縮非一 有二 三四五 七
X36n0659_p0317c18║   　八 梁武但 制 中前 中後開善唯序正光 宅足流通
X36n0659_p0318a01║   　靈味問有緣起答有餘勢 河西五 門婆藪七分興
X36n0659_p0318a02║   　皇八 門雖蘭菊各美而經遮論開牧女添水遮也
X36n0659_p0318a03║   　派深析重開也今分為五 又為七一 列 章二 示文
X36n0659_p0318a04║   　處三釋名四生起五 通別 六 引證七異解初 列 章
X36n0659_p0318a05║   　者一 召請涅槃眾二 開演涅槃施三示現涅槃行
X36n0659_p0318a06║   　四問答涅槃義五 折攝涅槃用(云 云 )二 示文處者
X36n0659_p0318a07║   　初 從如是訖流血灑地是請從純陀訖大眾問是施
X36n0659_p0318a08║   　從現病訖德王是行從師子吼訖品是義從迦葉
X36n0659_p0318a09║   　訖經是用三釋名者道不孤運待時處伴 今涅槃
X36n0659_p0318a10║   　時到 而面門啟照隨類發聲駭悟感動 會此拘尸
X36n0659_p0318a11║   　緣牽曰召招致曰請眾有權實實者可名權者宜
X36n0659_p0318a12║   　請五 十二 眾十方奔集咸為顯發大般涅槃故名
X36n0659_p0318a13║   　召請涅槃眾也佛於無量阿僧 祇劫 修 習難得大
X36n0659_p0318a14║   　涅槃藏本無祕恡但 不盡能受所以 初 用毒塗後
X36n0659_p0318a15║   　以 水洗前 同末異伺機待時因純陀獻供 施常色
X36n0659_p0318a16║   　力 因比丘請住 斥偽談真慇懃勸 問迦葉承旨隨
X36n0659_p0318a17║   　問施與使無遺滯法雨充 溢滿拘尸城故名開演
X36n0659_p0318a18║   　涅槃施也然祕藏淵嶷非行不到 善巧方便 示現
X36n0659_p0318a19║   　令前 所以 右脅而臥默無所說示現病行迦葉推
X36n0659_p0318a20║   　請乃跏趺融懌說三指一 菩薩奉行五 行十德是
X36n0659_p0318a21║   　故名為示涅槃行然涅槃義浩然無盡欲舉一 蔽
X36n0659_p0318a22║   　諸若指鹹談海故專問佛性聯翩六 重佛一 一 酬
X36n0659_p0318a23║   　名涅槃義然佛性之 體非善非惡善惡雙用彌滿
X36n0659_p0318a24║   　無涯且囊括梗槩以 略該廣用善則 羅云 被攝用
X36n0659_p0318b01║   　惡則 善星堪收二 子既然餘皆可例 又體非邪正
X36n0659_p0318b02║   　邪正雙用用正則 始攝陳如五 人用邪則 終收邪
X36n0659_p0318b03║   　徒十外初 後既爾中亦例 然名涅槃用四生起者
X36n0659_p0318b04║   　由眾有施由施行立由行見義證義有用亦是用
X36n0659_p0318b05║   　由於義義由於行行由於施施由眾集逆順相由
X36n0659_p0318b06║   　故成次第無始而始故有召請不終而終故有大
X36n0659_p0318b07║   　用惡盡邪亡善窮正息折攝既休畢竟寂滅入 於
X36n0659_p0318b08║   　涅槃五 通別 者初 中後說莫不對眾若無眾者唐
X36n0659_p0318b09║   　說授誰故通是眾別 說眾集最在於初 宜名召請
X36n0659_p0318b10║   　通論一 言一 事 皆施眾生別 對問緣因求而與其
X36n0659_p0318b11║   　文既廣其事 亦明是故名為開演涅槃施通論訓
X36n0659_p0318b12║   　物莫非規矩悉通是行別 論五 行十德文多事 顯
X36n0659_p0318b13║   　故名涅槃行也此經始終悉明佛性佛性則 通無
X36n0659_p0318b14║   　處不辨別 以 一 番問答純論佛性文多事 顯名涅
X36n0659_p0318b15║   　槃義通論一 部導利 群萌如大地藥草為眾生用
X36n0659_p0318b16║   　我法亦爾是故名通別 論攝惡攝邪文多意顯故
X36n0659_p0318b17║   　別 明用六 引證者先引多文次引一 處初 多文者
X36n0659_p0318b18║   　如聲光 普告令疾至佛所為最後問豈非召耶又
X36n0659_p0318b19║   　師子吼云 召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子
X36n0659_p0318b20║   　吼純陀品云 我今施汝常命色力 德王品云 汝今
X36n0659_p0318b21║   　欲盡大涅槃海值我多有能相惠施聖行品云 菩
X36n0659_p0318b22║   　薩應當於大涅槃專心修 習五 種之 行又云 修 大
X36n0659_p0318b23║   　涅槃得十功 德師子吼中則 以 六 句問於佛性以
X36n0659_p0318b24║   　何 義故名為佛性如來具 答佛性只是大涅槃義
X36n0659_p0318c01║   　迦棄品云 慈心遊世 間世 間不出善惡邪正翻十
X36n0659_p0318c02║   　仙 之 邪攝一 子之 惡即涅槃用次引一 處文者師
X36n0659_p0318c03║   　子吼云 佛性者亦名首楞嚴三昧亦名般若波羅
X36n0659_p0318c04║   　蜜亦名金剛 三昧亦名師子吼三昧亦名佛性然
X36n0659_p0318c05║   　佛性非一 云 何 有五 以 五 名之 令解非五 召請之
X36n0659_p0318c06║   　眾悉是如來同行知識若從德本乃皆住 楞嚴若
X36n0659_p0318c07║   　從示現即五 十二 眾故以 首楞嚴名證召請眾私
X36n0659_p0318c08║   　謂五 十二 眾者比丘等三眾菩薩為一 從二 恒至
X36n0659_p0318c09║   　千億 恒增數眾有二 十一 同數眾有八 無數眾一
X36n0659_p0318c10║   　中間眾有四六 天為六 梵眾一 脩羅一 魔天一 大
X36n0659_p0318c11║   　自在天一 四方四合五 十二 無上調御一 切種智
X36n0659_p0318c12║   　周照機理纖芥無差開常顯性發掘覺藏以 施時
X36n0659_p0318c13║   　會若從佛智應名般若若從設教名涅槃施當知
X36n0659_p0318c14║   　般若之 名可以 證涅槃施是名一 行真正調直不可
X36n0659_p0318c15║   　傾 動 復能碎散煩惱結惑若從修 習名之 為行若
X36n0659_p0318c16║   　從譬喻喻於金剛 當知金剛 三昧可以 證涅槃之
X36n0659_p0318c17║   　行義者名之 所以 故涅槃名下有佛性所以 佛性
X36n0659_p0318c18║   　即是涅槃之 義此義自在決定無畏若從能譬喻
X36n0659_p0318c19║   　師子吼若從所譬即佛性義當知師子吼名可證
X36n0659_p0318c20║   　涅槃之 義體用相即一 切諸法中悉有安樂性無
X36n0659_p0318c21║   　非佛性即體而用遊化世 間攝惡攝邪皆歸正義
X36n0659_p0318c22║   　當知佛性之 名可證涅槃之 用今依經分章文善
X36n0659_p0318c23║   　有據非徒穿鑿七出異解者梁武中前 中後約時
X36n0659_p0318c24║   　分經若以 平旦中後可然黃昏夜半復齊何 文居
X36n0659_p0319a01║   　士請僧 經云 凡說此歷一 周為是何 秊中前 中後
X36n0659_p0319a02║   　今隨經分章則 無此難開善為序正序即召請正
X36n0659_p0319a03║   　即四章光 宅足流通只是用章少分靈味取問有緣
X36n0659_p0319a04║   　起答有餘勢 既處處有問答應處處有餘勢 若河
X36n0659_p0319a05║   　西以 初 兩卷為引接今昔有緣門此得實失權今
X36n0659_p0319a06║   　言召請具 包 權實以 第三卷至大眾問為略廣門
X36n0659_p0319a07║   　此但 約文言多少今為開演涅槃施則 兼 於廣略
X36n0659_p0319a08║   　以 五 行為涅槃行門十功 德為菩薩功 德門行與
X36n0659_p0319a09║   　功 德俱 是因中今合為行章則 不煩文以 師子吼
X36n0659_p0319a10║   　盡經為不可思議中道佛性門混和難解今分義
X36n0659_p0319a11║   　用文則 易明地師以 第一 卷為神通反示分此得
X36n0659_p0319a12║   　權失實今言召請即無所偏 彼以 第二 卷為種性
X36n0659_p0319a13║   　破疑除執分第三卷至大眾問為正法實義分今
X36n0659_p0319a14║   　為一 涅槃施則 兼 其二 分彼以 五 行十功 德為方
X36n0659_p0319a15║   　便 修 成分彼以 師子吼為不放逸入 證分前 之 修
X36n0659_p0319a16║   　成已是入 證證又入 證可非煩重今為義章彼以
X36n0659_p0319a17║   　迦葉為慈悲住 持分陳如為顯相分持惡向善顯
X36n0659_p0319a18║   　邪還正合為用章興皇初 為引今昔有緣門此用
X36n0659_p0319a19║   　朗意二 破疑除執門此用地人意三略廣門四行
X36n0659_p0319a20║   　門五 位 門六 行中道門皆用朗意方便 用門邪正
X36n0659_p0319a21║   　不二 門與河西開合之 殊名味不異。
X36n0659_p0319a22║   　第二 別 釋者召請章是經家所置舊呼為通序別
X36n0659_p0319a23║   　序三世 道同故言通序教門機別 故言別 序又今
X36n0659_p0319a24║   　佛一 期小大別 圓悉安如是故言為通經經由藉
X36n0659_p0319b01║   　悉皆有異故名為別 又諸經初 皆安如是同是勸
X36n0659_p0319b02║   　信 之 辭於通序中或五 或六 由主 處離合。
X36n0659_p0319b03║   如是。
X36n0659_p0319b04║   　如是者所傳之 理我聞者能傳之 人一 時者能傳
X36n0659_p0319b05║   　與所傳會機會理之 時佛者稟承之 主 住 者所聞
X36n0659_p0319b06║   　之 地眾者親承之 伴 展轉相證勸 信 非虗欲使將
X36n0659_p0319b07║   　來順而不惑又小大諸經初 皆勸 信 信 大信 小大
X36n0659_p0319b08║   　小應異若不異者則 無小大共別 圓殊如其有異
X36n0659_p0319b09║   　如何 分別 今略說之 若言能傳所傳二 事 相似 為
X36n0659_p0319b10║   　如能傳所傳無非曰是此信 三藏意也若言解與
X36n0659_p0319b11║   　真合為如身灰智寂為是此信 通教意也若言稱
X36n0659_p0319b12║   　機為如事 逆理順為是此信 別 教意也若言魔界
X36n0659_p0319b13║   　即佛界為如一 色一 香無非中道為是此信 圓教
X36n0659_p0319b14║   　意也如是既爾我聞等類之 可解故龍樹云 其信
X36n0659_p0319b15║   　者言是事 如是不信 者言是事 不如是若信 初 三
X36n0659_p0319b16║   　是信 方便 諸權如是若信 後一 是信 圓融一 實如
X36n0659_p0319b17║   　是此通別 序諸師皆用世 所常聞不俟 多說具 如
X36n0659_p0319b18║   　法華疏中今此唯存約教一 義他皆準彼今明通
X36n0659_p0319b19║   　序五 句亦可序於五 章如是序請我聞序施一 時
X36n0659_p0319b20║   　序行住 處序義同聞序用如是序涅槃眾者夫不
X36n0659_p0319b21║   　異曰如無非曰是若不得如是異則 定異非則 定
X36n0659_p0319b22║   　非達斯意者異則 不異非則 不非始從列 眾蛣蜣
X36n0659_p0319b23║   　已還詭類殊形果報紛雜幢摩梵世 葢覆大千巨
X36n0659_p0319b24║   　細相傾 精麤映奪若以 牛羊眼看則 無非更互 豈
X36n0659_p0319c01║   　得如是得如是者知法身大士住 首楞嚴種種示
X36n0659_p0319c02║   　現悟異不異是故稱如知非不非所以 言是當知
X36n0659_p0319c03║   　如是為召請眾作序明矣我聞序涅槃施者我昔
X36n0659_p0319c04║   　不聞而今得聞見八 斛粳粮周徧大眾聞二 施果
X36n0659_p0319c05║   　報等無差別 新伊 四德祕密佛性種種法味不聞
X36n0659_p0319c06║   　而聞故知我聞序涅槃施一 時序涅槃行者一 時
X36n0659_p0319c07║   　之 行非次第行一 時之 證非前 後證文云 復有一
X36n0659_p0319c08║   　行是如來行非次第行於一 念中即能具 足現五
X36n0659_p0319c09║   　趣身即一 時證當知一 時序涅槃行住 處序涅槃
X36n0659_p0319c10║   　義者處是歸身止息之 所表佛性是宗極究竟之
X36n0659_p0319c11║   　地驅邪引惡向彼拘尸非枯非榮中間寂滅若他
X36n0659_p0319c12║   　若自到 極而止當知住 處序涅槃義同聞序涅槃
X36n0659_p0319c13║   　用者山林河海之 神牛羊蠭螫之 類為同聞眾即
X36n0659_p0319c14║   　知等教三子併作三田善惡俱 收邪正悉度故同
X36n0659_p0319c15║   　聞眾是序涅槃用以 將五 序別 屬當竟更說一 序
X36n0659_p0319c16║   　各序五 章夫眾不出八 佛八 佛與現佛不異名如
X36n0659_p0319c17║   　無非佛者故名為是二 施無差故言如同入 秘藏
X36n0659_p0319c18║   　故言是如來之 行故言如一 行徧攝故言是同一
X36n0659_p0319c19║   　佛性故言如義體不二 故言是邪惡不二 故言如
X36n0659_p0319c20║   　更無過者故言是當知如是通序五 章我聞亦然
X36n0659_p0319c21║   　昔聞四眾非八 佛今聞八 佛即四眾我昔聞初 後
X36n0659_p0319c22║   　優 劣 五 果遷移我今聞二 施無差等皆常樂我昔
X36n0659_p0319c23║   　聞江河回曲不徑到 海今聞拘耶尼洲猶如直繩
X36n0659_p0319c24║   　我昔聞肉眼尚不見空況能見性今聞學大乘者
X36n0659_p0320a01║   　雖有肉眼名為佛眼佛眼見性了 了 分明我昔聞
X36n0659_p0320a02║   　善惡涇渭邪正異轍今聞低 彌神龜同皆在水是
X36n0659_p0320a03║   　為我聞通序五 章一 時者一 時奉聲光 召請一
X36n0659_p0320a04║   　時集娑羅林一 時顯如來密藏一 時聞涅槃常施
X36n0659_p0320a05║   　一 時聞頂戴奉行一 時安秘密藏中入 涅槃義一
X36n0659_p0320a06║   　時已聞常住 二 字啟悟父母七世 宗親及諸眾生
X36n0659_p0320a07║   　怨親善惡是為一 時通序五 章住 處者聲光 召請
X36n0659_p0320a08║   　同向佛住 處也佛以 佛所住 處施與時眾從佛住
X36n0659_p0320a09║   　處起涅槃行見佛住 處乃是見義以 佛住 處引攝
X36n0659_p0320a10║   　邪惡是為住 處通序五 章同皆聞見常住 聲光 為
X36n0659_p0320a11║   　如非餘方便 之 聞故是同聞最後問答常命色力
X36n0659_p0320a12║   　安無礙辯同聞拘耶直繩之 行同聞西海秘藏之
X36n0659_p0320a13║   　義同聞邪惡有佛性用是為同聞眾通序五 章復
X36n0659_p0320a14║   　次五 序序於三點如是總序三點不縱不橫不竝
X36n0659_p0320a15║   　不別 乃稱如是我聞序般若一 時序解脫住 處序
X36n0659_p0320a16║   　法身同聞序三點不虗復次五 序序四德者如是
X36n0659_p0320a17║   　總序四德我聞序樂一 時序淨住 處序常同聞序
X36n0659_p0320a18║   　我(云 云 )例 以 五 序序經要義皆悉準此不復廣說
X36n0659_p0320a19║   　餘例 思之 。
X36n0659_p0320a20║   我聞。
X36n0659_p0320a21║   　我聞者我我我無我無我我非我非無我聞聞聞
X36n0659_p0320a22║   　不聞不聞聞不聞非不聞三種我聞是昔所聞方
X36n0659_p0320a23║   　便 之 義非我非無我不聞非不聞圓論我聞者今
X36n0659_p0320a24║   　經正意。
X36n0659_p0320b01║   一 時。
X36n0659_p0320b02║   　一 時者一 是數方世 間義耳空為一 者即二 乘義
X36n0659_p0320b03║   　真俗 合一 菩薩義也一 一 切一 切一 非一 非一 切
X36n0659_p0320b04║   　而一 而一 切後一 者今經正意一 時。
X36n0659_p0320b05║   佛在拘尸那城力 士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙
X36n0659_p0320b06║   樹間。
X36n0659_p0320b07║   　佛者三身四義後義在今準前 可知住 處者具 存
X36n0659_p0320b08║   　應言拘尸那竭此無翻或翻為角城有三角華嚴
X36n0659_p0320b09║   　云 角城南者即其城也或云 蓑草城或云 茅城此
X36n0659_p0320b10║   　城草覆因以 名之 或云 仙 人城昔仙 人壽長崇其
X36n0659_p0320b11║   　人以 人名名於住 處亦以 名名國故言拘尸國力
X36n0659_p0320b12║   　士生地者人中力 士力 敵千人凡三十萬共為羣黨
X36n0659_p0320b13║   　無所臣屬以 法自持亦不暴亂 即土人也故言生
X36n0659_p0320b14║   　地阿夷羅跋提此翻金沙在城南闊二 十丈 或言
X36n0659_p0320b15║   　闊四十丈 娑羅雙樹者此翻堅固一 方二 株四方
X36n0659_p0320b16║   　八 株悉高五 丈 四枯四榮下根相連上枝相合相
X36n0659_p0320b17║   　合似 連理榮枯似 交讓其葉豐鬱華如車輪果大
X36n0659_p0320b18║   　如缾其甘如蜜色香味具 因茲八 樹通名一 林以
X36n0659_p0320b19║   　為堅固只此一 城有種種見若見土石者人所住
X36n0659_p0320b20║   　處世 間之 義若見是無常苦空興廢者二 乘住 處
X36n0659_p0320b21║   　若見是發菩提心處是值先世 佛處願處修 定等
X36n0659_p0320b22║   　處者是菩薩住 處若見是四德圓滿究竟具 足慈
X36n0659_p0320b23║   　憫示人寄城表常力 士表我金河表淨樹間表樂
X36n0659_p0320b24║   　又一 一 事 表四德者城不可壞表常豐有表樂傲
X36n0659_p0320c01║   　敵表我無難表淨力 士無屬表常心安表樂力 壯
X36n0659_p0320c02║   　表我色悅表淨河者恒流表常金沙表淨清涼表
X36n0659_p0320c03║   　樂吉福表我樹者下文云 東雙表常南雙表樂西
X36n0659_p0320c04║   　雙表我北雙表淨又雙茂表常陰凉表我華以 表
X36n0659_p0320c05║   　淨果以 表樂若能總別 識四德者即諸佛住 處若
X36n0659_p0320c06║   　謂同聞是生死人凡夫所見謂是聖人二 乘所見
X36n0659_p0320c07║   　謂登地已去菩薩所見謂是九佛中之 八 佛即諸
X36n0659_p0320c08║   　佛所見若得此意下去句句作此消之 。
X36n0659_p0320c09║   　就同聞眾又二 初 眾集次威儀 。
X36n0659_p0320c10║   爾時世 尊與大比丘八 十億 百千人俱 。
X36n0659_p0320c11║   　初 文者私謂準一 家意須以 五 十二 眾以 為同聞
X36n0659_p0320c12║   　是故同聞冠五 十二 今比丘當初 故云 同聞同聞
X36n0659_p0320c13║   　為五 謂與歎類眾數今文少眾義合有之 與者共
X36n0659_p0320c14║   　也釋論以 七一 釋共謂一 處一 時一 戒一 心一 見
X36n0659_p0320c15║   　一 道一 解脫諸比丘與佛同此七一 故言佛與若
X36n0659_p0320c16║   　三藏明義丈 六 佛與諸比丘同是拘尸處同在涅
X36n0659_p0320c17║   　槃時同律儀 戒同禪定心同無漏見同涅槃道同
X36n0659_p0320c18║   　有餘脫七皆同佛是故言共若通教明義五 同二
X36n0659_p0320c19║   　別 何 者體法智慧即色見空非色滅空此見不同
X36n0659_p0320c20║   　摩訶衍道不同隘路道不同也當知二 別 若別 教
X36n0659_p0320c21║   　明義尊特身佛時處等七前 兩比丘之 所不見如
X36n0659_p0320c22║   　為盲人設燭何 益無目者乎戒心見道解脫於前
X36n0659_p0320c23║   　兩比丘如為聾人奏樂何 益無耳者乎此佛不與
X36n0659_p0320c24║   　前 兩比丘共此中比丘尚不與前 佛共況比丘耶
X36n0659_p0321a01║   　若圓明義佛之 七一 皆佛境界唯與圓菩薩共住
X36n0659_p0321a02║   　首楞嚴示比丘像 者共尚不與前 三佛共況比丘
X36n0659_p0321a03║   　耶今言共者皆是大權及開顯竟故也大者歎德
X36n0659_p0321a04║   　也釋論云 摩訶者翻大多勝天王大人之 所恭敬
X36n0659_p0321a05║   　故言大通四圍陀三藏故言多勝九十五 種故言
X36n0659_p0321a06║   　勝此依三藏釋也賢聖之 所恭敬故言大通達析
X36n0659_p0321a07║   　體法門故言多勝析法心慧兩種解脫故言勝此
X36n0659_p0321a08║   　依通教釋也學無學人之 所恭敬故言大通達大
X36n0659_p0321a09║   　小法門故言多出過聲聞辟支佛上故言勝此依
X36n0659_p0321a10║   　別 教釋也七種方便 之 所恭敬故言大通達權實
X36n0659_p0321a11║   　法門故言多於畢定眾而作上首故言勝此依圓
X36n0659_p0321a12║   　教釋也大權開顯如前 比丘者氣類也以 三義故
X36n0659_p0321a13║   　名為比丘不仰不下不方不維次第行乞清淨活
X36n0659_p0321a14║   　命故名乞士戒禁七支禪鏁心猿怖無常狼伏煩
X36n0659_p0321a15║   　惱脂是名破惡修 此三法天魔煩毒慮其出境復
X36n0659_p0321a16║   　恐度人是故愁怖此三藏義體達諸法非仰非下
X36n0659_p0321a17║   　非方非維以 資慧命知惡非惡亦無知者是名破
X36n0659_p0321a18║   　惡不得怖喜無怖喜者是名怖魔此釋通比丘義
X36n0659_p0321a19║   　從淺至深歷次第三諦求中道法喜是名乞食次
X36n0659_p0321a20║   　第破五 住 是名破惡以 煩惱怖故業怖業怖故陰
X36n0659_p0321a21║   　怖陰怖故天魔怖是名怖魔此釋別 比丘義一 切
X36n0659_p0321a22║   　諸法中悉有安樂性名真乳 糜以 此自資安樂性
X36n0659_p0321a23║   　中純是佛法無惡可破名為破惡魔如佛如名為
X36n0659_p0321a24║   　怖魔此釋圓比丘義準諸經皆有眾字四人已上
X36n0659_p0321b01║   　和合名眾釋論有破戒啞羊有羞真實四僧 後之
X36n0659_p0321b02║   　二 僧 應百一 羯磨前 二 不堪煗等是有羞四果是
X36n0659_p0321b03║   　真實即三藏眾乾慧性地是有羞八 人已上是真
X36n0659_p0321b04║   　實即通教眾三十心是有羞十地是真實此別 教
X36n0659_p0321b05║   　眾十信 是有羞四十一 地是真實圓教眾餘二 比
X36n0659_p0321b06║   　丘教教有之 惡無差別 故不別 說有羞真實復有
X36n0659_p0321b07║   　四義一 發起二 影嚮三當機四結緣合而明之 故
X36n0659_p0321b08║   　言眾(云 云 )八 十億 百千者數也或但 數人或數人
X36n0659_p0321b09║   　法空或數法門或數實相(云 云 )。
X36n0659_p0321b10║   　次前 後圍繞者威儀 也。
X36n0659_p0321b11║   前 後圍繞。
X36n0659_p0321b12║   　或以 三業恭敬機動 或以 四門入 空機動 或以 四
X36n0659_p0321b13║   　門入 假機動 或以 四門入 中機動 。
X36n0659_p0321b14║   　從二 月十五 日下第二 別 序正是召請文為三初
X36n0659_p0321b15║   　明能召次明所召三結召初 又為三一 聲召二 光
X36n0659_p0321b16║   　召三動 召聲召有六 一 聲時表法二 聲時臨機三
X36n0659_p0321b17║   　聲之 本末四聲之 橫豎正聲有感應六 聲中歎告
X36n0659_p0321b18║   　初 二 月下聲時表法者。
X36n0659_p0321b19║   二 月十五 日。
X36n0659_p0321b20║   　二 月是仲 春之 時仲 中也即表中道十五 日是月
X36n0659_p0321b21║   　滿之 時滿表圓常故以 仲 春滿月之 日表於中道
X36n0659_p0321b22║   　圓明之 法。
X36n0659_p0321b23║   　次臨涅槃時下聲時臨機。
X36n0659_p0321b24║   臨涅槃時。
X36n0659_p0321c01║   　道機時熟不待不過臨赴之 時下文云 香山諸仙
X36n0659_p0321c02║   　拘尸力 士純陀須跋善根成熟故唱涅槃令其得
X36n0659_p0321c03║   　入 秘密之 藏法華云 應以 滅度而得度者示現滅
X36n0659_p0321c04║   　度而度脫之 即此義也。
X36n0659_p0321c05║   　三以 佛下聲本末者。
X36n0659_p0321c06║   以 佛神力 出大音聲。
X36n0659_p0321c07║   　神力 為本大聲為末從本垂迹皆悉令悟非本非
X36n0659_p0321c08║   　末又空慧為本種智為本實相為本(云 云 )。
X36n0659_p0321c09║   　四其聲下聲之 橫豎。
X36n0659_p0321c10║   其聲徧滿乃至有頂。
X36n0659_p0321c11║   　徧滿是橫有頂是豎他解有頂但 是梵世 即尼吒
X36n0659_p0321c12║   　天無色無身不應聞聲故非有頂有人引仁王云
X36n0659_p0321c13║   　無色定力 能變化作香華雲等以 供 養佛何 以 不
X36n0659_p0321c14║   　能變化作身此亦堪難今作三番橫豎一 橫被六
X36n0659_p0321c15║   　道豎徹三界二 橫被四生豎徹三乘三橫被十界
X36n0659_p0321c16║   　豎徹等覺故知不唯尼吒為有頂也若以 三有之
X36n0659_p0321c17║   　頂即非想是又三有頂即無學是復有一 頂即妙
X36n0659_p0321c18║   　覺是兩頂被召一 頂被請此意既寬豈比梵世 。
X36n0659_p0321c19║   　五 隨其下聲之 感應。
X36n0659_p0321c20║   隨其類音普告眾生。
X36n0659_p0321c21║   　隨類則 感不一 普告則 應無二 以 無二 之 聲應不
X36n0659_p0321c22║   　一 之 感葢不可思議。
X36n0659_p0321c23║   　六 今日下聲之 歎告又為二 先歎後告歎令崇仰
X36n0659_p0321c24║   　告令悲戀初 歎又二 初 雙歎兩德次雙結兩德初
X36n0659_p0322a01║   　先歎內德次歎外德初 文者。
X36n0659_p0322a02║   今日如來應供 正徧知。
X36n0659_p0322a03║   　內德無量但 歎三號者欲明三事 初 歎如來者同
X36n0659_p0322a04║   　諸佛生其尊仰是為世 父應供 者是上福田能生
X36n0659_p0322a05║   　善業是為世 主 正徧知者能破疑滯生其智解是
X36n0659_p0322a06║   　為世 師故下文云 我等從今無主 無親無所宗仰
X36n0659_p0322a07║   　(云 云 )。
X36n0659_p0322a08║   　次外德者。
X36n0659_p0322a09║   憐憫眾生覆護眾生等視眾生如羅睺羅。
X36n0659_p0322a10║   　外德無量但 舉四等者欲明本父君師本時誓願
X36n0659_p0322a11║   　皆具 四等今當利 益救苦與樂斯為要也憐是大
X36n0659_p0322a12║   　慈愍是大悲覆護是大喜等視是大捨。
X36n0659_p0322a13║   　次為作下結歎。
X36n0659_p0322a14║   為作歸依為世 間舍。
X36n0659_p0322a15║   　為二 初 為作歸依結三號次為世 間舍結四等。
X36n0659_p0322a16║   　次從大覺下告也。
X36n0659_p0322a17║   大覺世 尊將欲涅槃一 切眾生若有所疑今悉可問
X36n0659_p0322a18║   為最後問。
X36n0659_p0322a19║   　告之 言報初 報令斷疑次報令興問大覺徧知能
X36n0659_p0322a20║   　斷前 疑四等慈悲必聽後問後問則 教道演暢獲
X36n0659_p0322a21║   　涅槃施斷疑則 棄偽獲真新伊 方顯大聲普告為
X36n0659_p0322a22║   　設教之 序此義明矣前 具 歎三號今但 報大覺大
X36n0659_p0322a23║   　覺正是徧知明師即主 即父故不煩文復次如來
X36n0659_p0322a24║   　是初 號大覺是後號歎初 告後互 舉一 邊其意則
X36n0659_p0322b01║   　徧若依前 分別 應節節明四義得意自顯故不復
X36n0659_p0322b02║   　云 。
X36n0659_p0322b03║   　次爾時下光 召文為四一 光 時二 所出處三光 所
X36n0659_p0322b04║   　照四光 利 益初 文者。
X36n0659_p0322b05║   爾時世 尊於晨朝時。
X36n0659_p0322b06║   　夫昏明交際旭旦之 時表智明生惑闇消滅涅槃
X36n0659_p0322b07║   　力 也為此緣宜故晨朝放。
X36n0659_p0322b08║   　次明光 處者。
X36n0659_p0322b09║   從其面門放種種光 其明雜色青黃赤白頗梨碼碯。
X36n0659_p0322b10║   　面門口也口非六 色而六 色在口表佛性非六 法
X36n0659_p0322b11║   　不離六 法又青黃赤白是定色表隨自意頗梨瑪
X36n0659_p0322b12║   　碯是不定色隨物而變表隨他意又大涅槃海大
X36n0659_p0322b13║   　身眾生所居之 處種種龜魚種種珍寶其明雜色
X36n0659_p0322b14║   　正應表此又濟六 道淨六 根故放六 色。
X36n0659_p0322b15║   　三光 徧照此下明所照。
X36n0659_p0322b16║   光 徧照此三千大千佛之 世 界乃至十方亦復如是。
X36n0659_p0322b17║   　三千乃至十方即是橫照若例 聲中應有豎照而
X36n0659_p0322b18║   　不說者高廣互 現。
X36n0659_p0322b19║   　四其中下光 益他人至此判 為新眾既有其中之
X36n0659_p0322b20║   　言何 須云 新又云 三業等可知今文為二 初 蠲三
X36n0659_p0322b21║   　障。
X36n0659_p0322b22║   其中所有六 趣眾生遇斯光 者罪垢煩惱一 切消除。
X36n0659_p0322b23║   　六 趣眾生是報障罪垢是業障煩惱障如文。
X36n0659_p0322b24║   　次是諸下三業戀慕生善。
X36n0659_p0322c01║   是諸眾生見聞是已心大憂惱同時舉聲悲號啼哭
X36n0659_p0322c02║   嗚呼慈父痛哉苦哉舉手拍頭椎胸大叫其中或有
X36n0659_p0322c03║   身體戰慄涕泣哽咽。
X36n0659_p0322c04║   　在文易見障除善生速得見佛指於光 召序涅槃
X36n0659_p0322c05║   　行意在此也。
X36n0659_p0322c06║   　三爾時大地下地動 召中。
X36n0659_p0322c07║   爾時大地諸山大海皆悉震動 。
X36n0659_p0322c08║   　有陸動 水動 水地相依是故俱 動 表無明愛見二
X36n0659_p0322c09║   　互 相依將翻有緣癡愛故動 地以 表之 復言震者
X36n0659_p0322c10║   　起涌動 是其形震吼覺是其聲廣則 六 動 十八 動
X36n0659_p0322c11║   　也(云 云 )然聲光 動 等或前 或後或復一 時感見不
X36n0659_p0322c12║   　同豈可定執。
X36n0659_p0322c13║   　從時諸眾生下次明所召文為二 初 總明所召謂
X36n0659_p0322c14║   　時諸眾生是也二 時有下別 明所召謂隨類別 出
X36n0659_p0322c15║   　總召為四初 抑苦二 興請三釋請四釋苦初 文
X36n0659_p0322c16║   　者。
X36n0659_p0322c17║   時諸眾生共相謂言且各裁抑莫大愁苦。
X36n0659_p0322c18║   　聞師父滅何 得不苦苦沒憂海自他無益故言裁
X36n0659_p0323a01║   　抑。
X36n0659_p0323a02║   　次當共下興請。
X36n0659_p0323a03║   當共疾往詣拘尸城力 士生處至如來所頭面禮敬
X36n0659_p0323a04║   勸 請如來莫般涅槃住 世 一 劫 若減一 劫 。
X36n0659_p0323a05║   　若抑苦而住 亦復無益故須興請故言當往佛所
X36n0659_p0323a06║   　一 劫 減劫 者若請大劫 則 妨後佛只是請於小劫
X36n0659_p0323a07║   　從人壽八 萬四千漸短至十歲是一 小劫 。
X36n0659_p0323a08║   　三互 相執手下是釋請文為三初 發起請次正釋
X36n0659_p0323a09║   　請三結請。
X36n0659_p0323a10║   互 相執手。
X36n0659_p0323a11║   　言執手者只是更互 悲悼起發之 端。
X36n0659_p0323a12║   　次復作是言下正釋請意。
X36n0659_p0323a13║   復作是言世 間虗空眾生福盡不善諸業增長出
X36n0659_p0323a14║   世 。
X36n0659_p0323a15║   　夫如來者乘如故來世 則 有佛如來若去世 則 無
X36n0659_p0323a16║   　佛故言世 間虗空欲請如來父也佛是應供 供 福
X36n0659_p0323a17║   　不窮若無應供 善業則 竭故言眾生福盡欲請應
X36n0659_p0323a18║   　供 主 也徧知之 智遮惡示善徧知若去無人示導
X36n0659_p0323a19║   　故言不善增長欲請正徧知師也請意既爾宜急
X36n0659_p0323a20║   　詣佛不可停 留。
X36n0659_p0323a21║   　三結請者速往。
X36n0659_p0323a22║   仁等今當速往速往如來不久 必入 涅槃。
X36n0659_p0323a23║   　四復作是言下釋苦。
X36n0659_p0323a24║   又作是言世 間虗空世 間虗空我等從今無有救護
X36n0659_p0323b01║   無所宗仰貧窮孤露一 旦遠離無上世 尊設有疑惑
X36n0659_p0323b02║   當復問誰。
X36n0659_p0323b03║   　夫慈悲覆世 苦者拔之 窮者樂之 今慈悲雙去俱
X36n0659_p0323b04║   　嬰貧苦雙唱虗空無救無護無所宗仰此釋無主
X36n0659_p0323b05║   　苦貧窮孤露一 旦遠離無上世 尊釋無親苦設有
X36n0659_p0323b06║   　疑惑當復問誰釋無師苦如是展轉釋成愁苦之
X36n0659_p0323b07║   　意。
X36n0659_p0323b08║   　次從時有無量去是別 召請文為二 初 召此土次
X36n0659_p0323b09║   　召他土此土為三先召閻浮眾次召中間眾三召
X36n0659_p0323b10║   　上界眾閻浮有三謂聲聞菩薩雜眾釋論明菩薩
X36n0659_p0323b11║   　行中道故居季孟間具 足應如法華疏文有事 有
X36n0659_p0323b12║   　表(云 云 )他人先分二 意一 增數列 二 減數列 於初
X36n0659_p0323b13║   　分道俗 眾等今意如前 初 聲聞又二 一 僧 二 尼僧
X36n0659_p0323b14║   　又二 初 佛邊眾次外來眾問佛邊何 用召答雖不
X36n0659_p0323b15║   　召來駭令後問又從多故亦得言召佛邊眾為三
X36n0659_p0323b16║   　一 所召二 奉召三順召。
X36n0659_p0323b17║   時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃延尊者薄拘羅
X36n0659_p0323b18║   尊者優 波難陀如是等諸大比丘。
X36n0659_p0323b19║   　初 云 時有無量者上已定數言無量者上列 端首
X36n0659_p0323b20║   　此通徒屬故言無量大弟子者如弟如子尊讓兩
X36n0659_p0323b21║   　楹而目一 事 (云 云 )尊者者諸梵行人互 相敬重稱
X36n0659_p0323b22║   　為尊者如阿含中諸比丘從今稱長者為大德少
X36n0659_p0323b23║   　者為長老美其德業故言長老(云 云 )迦旃延此翻
X36n0659_p0323b24║   　扇繩薄拘羅此云 善容優 波難陀此翻大喜或云
X36n0659_p0323c01║   　重喜其形端正父母字之 為大喜在家為輪王捨
X36n0659_p0323c02║   　身為魔王佛預知將來事 現十八 變化汝能出家
X36n0659_p0323c03║   　當得如是父母聽之 得三明六 通故字為重喜。
X36n0659_p0323c04║   　次遇佛光 者是奉召。
X36n0659_p0323c05║   遇佛光 者。
X36n0659_p0323c06║   　應言遇聲光 地動 略舉一 兼 二 。
X36n0659_p0323c07║   　三其身戰掉去是順召。
X36n0659_p0323c08║   其身戰掉乃至大動 不能自持心濁迷悶發聲大叫
X36n0659_p0323c09║   生如是等種種苦惱。
X36n0659_p0323c10║   　上文遇光 蠲三障生三善今略障存善如文問羅
X36n0659_p0323c11║   　漢憂悲都盡何 頓至此答此是殘習非正使也又
X36n0659_p0323c12║   　示楷模令物攀慕又別 惑未除非通惑也憂悲者
X36n0659_p0323c13║   　是佛法界攝一 切法下文有憂無憂悉是如來境
X36n0659_p0323c14║   　界約四教分別 不復委言。
X36n0659_p0323c15║   　次爾時復有八 十百千去召外來眾為二 所召奉
X36n0659_p0323c16║   　召所召有四數類歎結初 數可解。
X36n0659_p0323c17║   爾時復有八 十百千。
X36n0659_p0323c18║   　次比丘者類也釋如前 。
X36n0659_p0324a01║   諸比丘等。
X36n0659_p0324a02║   　三皆阿羅漢去先歎自行德。
X36n0659_p0324a03║   皆阿羅漢心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根。
X36n0659_p0324a04║   　羅漢是無學之 位 心自在是俱 解脫人即歎不生
X36n0659_p0324a05║   　德所作已辦是歎無學智應供 德離惱調根根亦
X36n0659_p0324a06║   　是賊遺教云 此五 根賊此歎殺賊德。
X36n0659_p0324a07║   　次如大龍王去歎化他德。
X36n0659_p0324a08║   如大龍王有大威德成就空慧逮得己利 如栴檀林
X36n0659_p0324a09║   栴檀圍繞如師子王師子圍繞。
X36n0659_p0324a10║   　既云 有大威德無容自威知是利 物為他所仰夫
X36n0659_p0324a11║   　象是陛中力 大譬慧龍是水中力 大譬定或只呼
X36n0659_p0324a12║   　象為龍象如帝釋婆羅寶象步虗而行瞬息之 間
X36n0659_p0324a13║   　忽超萬里化其牙為三十二 牙牙有七池池七蓮
X36n0659_p0324a14║   　華華七玉女女奉樂音適悅三十三天若取龍象
X36n0659_p0324a15║   　為喻者彌順化他栴檀譬以 戒益物師子譬以 慧
X36n0659_p0324a16║   　益物能以 二 法匠成於他還為淨眾之 所圍遶。
X36n0659_p0324a17║   　四如是無量功 德下結也。
X36n0659_p0324a18║   成就如是無量功 德一 切皆是佛之 真子。
X36n0659_p0324a19║   　既言無量知結自他佛真子者迹為小乘真子本
X36n0659_p0324a20║   　是大乘真子以 大乘真子結上自他功 德(云 云 )。
X36n0659_p0324a21║   　次奉召中三初 光 次聲後動 初 光 召二 初 各於晨
X36n0659_p0324a22║   　朝去是奉光 召。
X36n0659_p0324a23║   各於晨朝日初 出時離常住 處方用楊枝遇佛光 明。
X36n0659_p0324a24║   　朝是明初 用楊枝者即表行初 可表機動 顯勝行
X36n0659_p0324b01║   　初 遇佛光 明。
X36n0659_p0324b02║   　次更相謂言下順光 召。
X36n0659_p0324b03║   更相謂言仁等宜速澡漱清淨作是言已舉身毛豎
X36n0659_p0324b04║   徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱。
X36n0659_p0324b05║   　望前 亦無蠲三障之 文而有三業善文更相謂言
X36n0659_p0324b06║   　是口業善舉身毛豎是身業善生大苦惱是意業
X36n0659_p0324b07║   　善波羅奢是樹名葉青華有三色日未照則 黑日
X36n0659_p0324b08║   　照則 赤赤脈皆現日沒則 黃表未奉召三善不生
X36n0659_p0324b09║   　如黑奉召悲哀如赤無佛如黃(云 云 )。
X36n0659_p0324b10║   　為欲利 益去簡順召之 意。
X36n0659_p0324b11║   為欲利 益安樂眾生成就大乘第一 空行。
X36n0659_p0324b12║   　利 益眾生簡非自行成就大乘簡非小道第一 空
X36n0659_p0324b13║   　行簡非淺近此與佛之 真子文會。
X36n0659_p0324b14║   　次從顯發如來去是奉聲召。
X36n0659_p0324b15║   顯發如來方便 密教為不斷絕種種說法。
X36n0659_p0324b16║   　亦二 初 大聲普告令最後問今奉此召顯發如來
X36n0659_p0324b17║   　方便 密教開常問極最後教興次為不斷絕下順
X36n0659_p0324b18║   　聲召若順佛聲教則 不斷說法。
X36n0659_p0324b19║   　三為諸眾生去奉地動 召。
X36n0659_p0324b20║   為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千
X36n0659_p0324b21║   帀合掌恭敬却坐一 面。
X36n0659_p0324b22║   　亦二 初 上山海震動 翻邪見性今奉此召次調伏
X36n0659_p0324b23║   　因緣疾至佛所即順動 召能召所召玄相領悟智
X36n0659_p0324b24║   　能知智此之 謂矣(云 云 )。
X36n0659_p0324c01║   　二 列 尼眾為兩初 列 眾次發迹列 眾為二 謂所奉
X36n0659_p0324c02║   　順所召有四名數位 歎等。
X36n0659_p0324c03║   爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優 波難陀比丘尼
X36n0659_p0324c04║   海意比丘尼。
X36n0659_p0324c05║   　列 中列 上首三人拘陀羅未見翻尼姨女通是二
X36n0659_p0324c06║   　方女人之 稱別 論者在俗 為女受五 戒等者為姨
X36n0659_p0324c07║   　出家者為尼但 律中亦呼阿姨阿姉以 法為親作
X36n0659_p0324c08║   　此稱之 。
X36n0659_p0324c09║   與六 十億 比丘尼等。
X36n0659_p0324c10║   一 切亦是大阿羅漢。
X36n0659_p0324c11║   　位 可知。
X36n0659_p0324c12║   諸漏已盡心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根
X36n0659_p0324c13║   猶如大龍有大威德成就空慧。
X36n0659_p0324c14║   　歎中先歎自行如上次如大龍去歎化他德亦如
X36n0659_p0324c15║   　上。
X36n0659_p0324c16║   　次亦於晨朝時去是奉順三召如上說。
X36n0659_p0324c17║   亦於晨朝日初 出時舉身毛豎徧體血現如波羅奢
X36n0659_p0324c18║   華涕泣盈目生大苦惱亦欲利 益安樂眾生成就大
X36n0659_p0325a01║   乘第一 空行顯發如來方便 密教為不斷絕種種說
X36n0659_p0325a02║   法為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百
X36n0659_p0325a03║   千帀合掌恭敬却坐一 面。
X36n0659_p0325a04║   　次比丘尼眾中去發迹為二 初 明迹本次釋成初
X36n0659_p0325a05║   　比丘尼迹也次皆是菩薩本也先指通位 故云 皆
X36n0659_p0325a06║   　是等次位 階下別 指高位 菩薩語通未知高下所
X36n0659_p0325a07║   　以 更釋本高迹廣。
X36n0659_p0325a08║   比丘尼眾中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之 龍。
X36n0659_p0325a09║   　初 云 人中龍者只於世 人中如龍此不多奇乃是
X36n0659_p0325a10║   　賢聖人中之 龍。
X36n0659_p0325a11║   位 階十地安住 不動 為化眾生現受女身而常修 習
X36n0659_p0325a12║   四無量心得自在力 能化作佛。
X36n0659_p0325a13║   　次位 階十地者釋其本高現受女身者明其迹廣
X36n0659_p0325a14║   　迹何 故廣四無量心故本何 故高得自在定故尚
X36n0659_p0325a15║   　能作佛何 以 不能為九界像 (云 云 )他分此文為兩
X36n0659_p0325a16║   　雙初 本迹一 雙後因果一 雙因果難見(云 云 )。
X36n0659_p0325a17║   　次列 菩薩眾亦為二 (云 云 )所召六 謂數類位 名歎
X36n0659_p0325a18║   　結初 一 恒河沙者數也。
X36n0659_p0325a19║   爾時復有一 恒河沙。
X36n0659_p0325a20║   　諸經多以 恒河為量者有四義故一 人多識之 二
X36n0659_p0325a21║   　入 者得福三於八 河中大四是佛生處大聖同鄉
X36n0659_p0325a22║   　故多用之 此乃四悉檀意。
X36n0659_p0325a23║   　次菩薩摩訶薩者類也。
X36n0659_p0325a24║   菩薩摩訶薩。
X36n0659_p0325b01║   　此翻道心大道心釋論解菩薩十義一 盡教化一
X36n0659_p0325b02║   　切眾生二 盡供 養一 切諸佛三盡淨一 切佛土四
X36n0659_p0325b03║   　盡持一 切佛法五 盡令一 切佛種不斷六 盡分別
X36n0659_p0325b04║   　一 切佛土七盡知一 切佛弟子眾八 盡分別 一 切
X36n0659_p0325b05║   　眾生心九盡知斷一 切眾生煩惱十盡知一 切眾
X36n0659_p0325b06║   　生根如是十門為首復有無量阿僧 祇門是故名
X36n0659_p0325b07║   　為菩薩大品佛自明摩訶薩義亦有十門一 當於
X36n0659_p0325b08║   　無量生死中大莊嚴二 當捨一 切所有三當等心
X36n0659_p0325b09║   　於一 切眾生四當以 三乘度脫一 切五 當度一 切
X36n0659_p0325b10║   　度一 切已忘其度功 六 當解一 切諸法不生法相
X36n0659_p0325b11║   　七純以 薩婆若心行於六 度八 當學智慧了 達一
X36n0659_p0325b12║   　切法九當了 達諸法一 相十當了 無量相是十門
X36n0659_p0325b13║   　為首名摩訶薩龍樹釋此十義一 大莊嚴者不計
X36n0659_p0325b14║   　日月歲數百千萬億 劫 於生死中利 益度脫一 切
X36n0659_p0325b15║   　眾生二 捨一 切所有者一 切貴賤若內若外無所
X36n0659_p0325b16║   　遺惜三一 切眾生等心者憎愛厚薄怨親悉均四
X36n0659_p0325b17║   　三乘度脫者隨其堪忍皆使同到 涅槃五 忘其功
X36n0659_p0325b18║   　者不生彼我亦不見能度所度六 知不生者一 切
X36n0659_p0325b19║   　法皆不生七行六 度者以 清淨無雜心行六 度回
X36n0659_p0325b20║   　向薩婆若八 了 達一 切法者世 間所作之 事 皆悉
X36n0659_p0325b21║   　了 達九一 相門者謂畢竟空也涅槃相離憶想分
X36n0659_p0325b22║   　別 十無量門者一 二 三四諸增數法門此十門為
X36n0659_p0325b23║   　首復有無量法門是名摩訶薩義此中應明四種
X36n0659_p0325b24║   　菩薩如別 記文中多歎圓菩薩德。
X36n0659_p0325c01║   　三人中之 龍去明位 。
X36n0659_p0325c02║   人中之 龍位 階十地安住 不動 方便 現身。
X36n0659_p0325c03║   　人中龍者出方便 位 位 階十地者住 真實位 安住
X36n0659_p0325c04║   　不動 者本際常寂方便 現身者徧下地法界化益。
X36n0659_p0325c05║   　四其名曰下列 名。
X36n0659_p0325c06║   其名曰海德菩薩無盡意菩薩如是等菩薩摩訶薩
X36n0659_p0325c07║   而為上首。
X36n0659_p0325c08║   　一 恒河眾但 列 二 人海德者如大集中海慧菩薩
X36n0659_p0325c09║   　亦如下文大涅槃海八 不思議從此立名名為海
X36n0659_p0325c10║   　德(云 云 )無盡意者大集中此菩薩自說其名舉八
X36n0659_p0325c11║   　十種法門明無盡意(云 云 )。
X36n0659_p0325c12║   　五 其心皆悉下歎德文為三先單歎上求次約四
X36n0659_p0325c13║   　弘兼 下化三結上求下化。
X36n0659_p0325c14║   其心皆悉敬重大乘安住 大乘深解大乘愛樂大乘
X36n0659_p0325c15║   守護大乘。
X36n0659_p0325c16║   　初 文敬重者此約理論如下文云 諸佛所師所謂
X36n0659_p0325c17║   　法也大品云 佛初 成道觀誰可敬無過般若我當
X36n0659_p0325c18║   　敬重即其義也安住 者此約證論下文云 一 切眾
X36n0659_p0325c19║   　生及以 諸佛悉皆安住 秘密藏中即其義也深解
X36n0659_p0325c20║   　者此約智論下文云 能生菩薩深廣智慧如函 大
X36n0659_p0325c21║   　葢大井深綆長即其義也愛樂者約事 行論如下
X36n0659_p0325c22║   　文云 雪山八 字不以 為難日割 三兩未曾稱苦即
X36n0659_p0325c23║   　其義也守護者此約教論如下文中仙 預行誅覺
X36n0659_p0325c24║   　德破陣即其義也諸菩薩上求心大至此如海略
X36n0659_p0326a01║   　舉五 義以 示其相。
X36n0659_p0326a02║   　次從善能隨順去歎下化德初 總歎四弘次別 歎。
X36n0659_p0326a03║   善能隨順一 切世 間。
X36n0659_p0326a04║   　菩薩已階十地安住 不動 不證涅槃寧入 生死憶
X36n0659_p0326a05║   　本誓願隨順世 間以 大悲隨順起兩弘誓以 大慈
X36n0659_p0326a06║   　隨順起兩弘誓即總歎意也。
X36n0659_p0326a07║   　次作是誓言去別 歎。
X36n0659_p0326a08║   作是誓言諸未度者當令得度已於過去無數劫 中
X36n0659_p0326a09║   修 持淨戒善持所行解未解者紹三寶種使不斷絕
X36n0659_p0326a10║   於未來世 當轉法輪。
X36n0659_p0326a11║   　未度者度別 歎初 誓已於過去持戒戒是罪垢對
X36n0659_p0326a12║   　治以 對治故垢縛得脫故言解未解者別 歎第二
X36n0659_p0326a13║   　誓紹三寶種者是法門無量別 歎第三誓若言刻
X36n0659_p0326a14║   　檀鑄寶書修 多羅剃 頭染衣此但 事 中相從三寶
X36n0659_p0326a15║   　不絕若發菩提心名佛寶體解大道名法寶事 理
X36n0659_p0326a16║   　和融名僧 寶此即理性三寶不絕小般若云 經卷
X36n0659_p0326a17║   　所在即有佛及尊重弟子下文云 若知常住 當知
X36n0659_p0326a18║   　此家即為有佛以 此而推三寶不絕即是無量法
X36n0659_p0326a19║   　門於未來世 去是無上佛道誓願成別 歎第四誓
X36n0659_p0326a20║   　三以 大莊嚴去是總結四弘。
X36n0659_p0326a21║   以 大莊嚴而自莊嚴。
X36n0659_p0326a22║   　亦是雙結上求下化故言大莊嚴若作別 結第四
X36n0659_p0326a23║   　誓者未來作佛相好嚴身十力 無畏以 莊嚴心名
X36n0659_p0326a24║   　大莊嚴大品多用六 度三十七品以 為莊嚴小般
X36n0659_p0326b01║   　若中以 無莊嚴而為莊嚴下文以 六 度福德十地
X36n0659_p0326b02║   　智慧為二 莊嚴。
X36n0659_p0326b03║   　六 成就下結又二 先總次別 。
X36n0659_p0326b04║   成就如是無量功 德等觀眾生如視一 子。
X36n0659_p0326b05║   　初 總結上求下化福德智慧次等觀眾生如視一
X36n0659_p0326b06║   　子下即是別 結下化四弘也。
X36n0659_p0326b07║   　次亦於晨朝去是奉光 召。
X36n0659_p0326b08║   亦於晨朝日初 出時遇佛光 明。
X36n0659_p0326b09║   　次舉身毛豎去是順光 召。
X36n0659_p0326b10║   舉身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦
X36n0659_p0326b11║   惱亦為利 益安樂眾生成就大乘第一 空行。
X36n0659_p0326b12║   　存身意略口善及三障等。
X36n0659_p0326b13║   　顯發去奉順聲召。
X36n0659_p0326b14║   顯發如來方便 密教為不斷絕種種說法。
X36n0659_p0326b15║   　為諸眾生去奉順地動 召。
X36n0659_p0326b16║   為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千
X36n0659_p0326b17║   帀合掌恭敬却住 一 面。
X36n0659_p0326b18║   　釋如上(云 云 )。
X36n0659_p0326b19║   　三二 恒河沙下列 雜眾為三初 二 十一 眾增數次
X36n0659_p0326b20║   　八 眾同數三一 眾無數初 二 恒河文為三(云 云 )初
X36n0659_p0326b21║   　所召中亦有數類名歎結。
X36n0659_p0326b22║   　初 二 恒數也。
X36n0659_p0326b23║   爾時復有二 恒河沙。
X36n0659_p0326b24║   　非世 所知故以 恒量之 。
X36n0659_p0326c01║   　優 婆塞下次類也。
X36n0659_p0326c02║   諸優 婆塞受持五 戒威儀 具 足。
X36n0659_p0326c03║   　舍利 弗毗曇云 離欲男女正法華云 清信 士女大
X36n0659_p0326c04║   　哀經云 勳士勳女或云 善宿男女雖有多種通名
X36n0659_p0326c05║   　在家二 眾若別 說者形雖在俗 元 未婚娶常隨如
X36n0659_p0326c06║   　來為二 眾者此是離欲二 眾若曾婚娶今持五 戒
X36n0659_p0326c07║   　永斷俗 法則 於佛法有功 名曰勳士若俗 法不虧
X36n0659_p0326c08║   　而持五 戒復加 八 齋名善宿男女復次直三歸者
X36n0659_p0326c09║   　名無分優 婆塞若一 若二 名少分若三若四名多
X36n0659_p0326c10║   　分若具 持五 名滿分經言具 足即是滿分又具 持
X36n0659_p0326c11║   　五 戒近求人天即無分兼 畏生死苦志求涅槃是
X36n0659_p0326c12║   　少分若為眾生是多分若知戒是法界攝一 切專
X36n0659_p0326c13║   　為佛道是滿分威儀 具 足者有威儀 恒與禮俱 恒
X36n0659_p0326c14║   　與戒俱 恒與無常俱 恒與慈悲俱 恒與實相俱 恒
X36n0659_p0326c15║   　在首楞嚴定能種種示現徧十界像 舉足下足皆
X36n0659_p0326c16║   　具 佛法婬舍酒肆無非正道住 佛威儀 乃名具 足
X36n0659_p0326c17║   　當知五 戒與威儀 有本有迹能於本不動 普現眾
X36n0659_p0326c18║   　迹是名具 足戒威儀 問優 婆塞義若此聲聞菩薩
X36n0659_p0327a01║   　佛復云 何 答義理必然未見名教或者不信 今試
X36n0659_p0327a02║   　言之 四善根是無分聲聞初 果是少分二 三果是
X36n0659_p0327a03║   　多分無學是滿分又此四分若於大乘俱 是無分
X36n0659_p0327a04║   　若斷塵沙是少分若斷無明一 兩品是多分若盡
X36n0659_p0327a05║   　無明是滿分故法華云 我等今日真是聲聞以 佛
X36n0659_p0327a06║   　道聲令一 切聞即多分聲聞若乾慧性地是無分
X36n0659_p0327a07║   　菩薩若八 人至六 地斷惑與罹漢齊是少分七地
X36n0659_p0327a08║   　修 方便 道是多分八 地道觀雙流是滿分又三十
X36n0659_p0327a09║   　心是無分初 地二 地是少分三地至九地是多分
X36n0659_p0327a10║   　十地是滿分又十信 是無分十住 是少分行向是
X36n0659_p0327a11║   　多分十地是滿分又通教十地別 三十心是無分
X36n0659_p0327a12║   　別 十地圓十住 是少分圓十行十迴向是多分圓
X36n0659_p0327a13║   　十地是滿分一 切眾生皆有佛性而無見用即無
X36n0659_p0327a14║   　分佛初 住 初 地能百界作佛即少分佛二 住 二 地
X36n0659_p0327a15║   　已上是多分佛妙覺是滿分佛以 是義故一 一 法
X36n0659_p0327a16║   　門皆有權實本迹即此義也問蛣蜣蝮蠆義復云
X36n0659_p0327a17║   　何 答夫一 善法即有四分例 一 惡法亦應如是未
X36n0659_p0327a18║   　見名教置而不論且就權者言之 小菩薩所作是
X36n0659_p0327a19║   　無分蝮蠆初 地初 住 所作是少分乃至十地十住
X36n0659_p0327a20║   　等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實
X36n0659_p0327a21║   　之 眾實召權請故稱召請。
X36n0659_p0327a22║   　其名曰下三列 名。
X36n0659_p0327a23║   其名曰威德無垢稱王優 婆塞善德優 婆塞等而為
X36n0659_p0327a24║   上首。
X36n0659_p0327b01║   　但 列 二 人無垢稱王者或是維摩羅詰彈斥八 千
X36n0659_p0327b02║   　訶詰五 百即其人也善德者或是父舍設施會者
X36n0659_p0327b03║   　即其人也即二 恒之 上首。
X36n0659_p0327b04║   　深樂觀察下四歎德先歎後結歎有上求下化從
X36n0659_p0327b05║   　十三對治去是歎上求。
X36n0659_p0327b06║   深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無常淨不淨我無
X36n0659_p0327b07║   我實不實歸依非歸依眾生非眾生恒非恒安非安
X36n0659_p0327b08║   為無為斷不斷涅槃非涅槃增上非增上常樂觀察
X36n0659_p0327b09║   如是等法對治之 門亦欲樂聞無上大乘如所聞已
X36n0659_p0327b10║   能為他說善持淨戒渴仰大乘既自充 足復能充 足
X36n0659_p0327b11║   餘渴仰者善能攝取無上智慧愛樂大乘守護大乘。
X36n0659_p0327b12║   　舊云 以 苦為藥治於樂病常無常等亦復如是今
X36n0659_p0327b13║   　明此乃初 教非今經意舊又云 此諸對治是六 行
X36n0659_p0327b14║   　觀引下文云 無常者即是生死常者即大涅槃無
X36n0659_p0327b15║   　我者聲聞緣覺我者如來法身苦者一 切外道樂
X36n0659_p0327b16║   　者謂大涅槃不淨者有為諸法淨者佛菩薩所有
X36n0659_p0327b17║   　正法而復料簡此六 行觀前 來未說至第二 卷方
X36n0659_p0327b18║   　乃說之 於鳥喻中始明雙遊不應以 此歎優 婆塞
X36n0659_p0327b19║   　德此是經家取後大意向前 而歎興皇竝云 諸比
X36n0659_p0327b20║   　丘初 來之 時悉未是羅漢經家將後悟無學向前
X36n0659_p0327b21║   　歎之 比丘不然俗 眾豈爾當知佛同行人久 達斯
X36n0659_p0327b22║   　觀所以 歎耳又料簡一 者藥病相主 可是對治六
X36n0659_p0327b23║   　行雙遊豈是對治解云 藥病相主 病去藥存是偏
X36n0659_p0327b24║   　對治六 行雙遊互 為藥病病去藥亡是圓對治若
X36n0659_p0327c01║   　爾者佛同行人久 通六 觀歎則 不疑餘實行者復
X36n0659_p0327c02║   　云 何 耶權引於實亦得有之 如下文云 稟前 教者
X36n0659_p0327c03║   　以 無常藥對治常病常病雖去復執無常聞常住
X36n0659_p0327c04║   　藥破無常病即是今教之 所用下文三修 以 勝破
X36n0659_p0327c05║   　劣 即此義也二 者元 不稟前 教以 大涅槃次第而
X36n0659_p0327c06║   　修 先修 無常治常次修 常治無常破二 十五 有得
X36n0659_p0327c07║   　二 十五 三昧住 大涅槃是為大涅槃海漸漸轉深
X36n0659_p0327c08║   　是則 備 有兩種對治云 何 推一 是前 教一 是後教
X36n0659_p0327c09║   　說耶三者復有一 行是如來行具 足常無常亦常
X36n0659_p0327c10║   　亦無常非常非無常圓修 六 觀雙治常無常更互
X36n0659_p0327c11║   　藥病病去藥亡病治俱 捨所以 稱此為對治門若
X36n0659_p0327c12║   　論一 行一 切行如聖行明若論雙遊如鳥喻說諸
X36n0659_p0327c13║   　優 婆塞具 此德行前 二 猶淺後一 則 深文云 深樂
X36n0659_p0327c14║   　觀察諸對治門即歎第三意也五 十二 眾根性不
X36n0659_p0327c15║   　同不出三種權者同實引向涅槃得入 涅槃尚無
X36n0659_p0327c16║   　一 種況復三耶則 是真對治門義亦是顯發如來
X36n0659_p0327c17║   　方便 密教意文中正歎權引於實若無實行權何
X36n0659_p0327c18║   　所引若無權者實無所軌既歎於權亦傍歎實云
X36n0659_p0327c19║   　何 判 在前 後教耶若歷句分別 應言味俗 為苦沈
X36n0659_p0327c20║   　真為樂沈真為苦分別 為樂常我淨等亦復如是
X36n0659_p0327c21║   　又沈空為苦大涅槃為樂沈空為樂大涅槃為苦
X36n0659_p0327c22║   　乃至增上非增上亦復如是問恒與常何 異答不
X36n0659_p0327c23║   　從因緣為常始終不異為恒此等皆是二 邊之 病
X36n0659_p0327c24║   　互 為藥病名之 為門通入 中道非藥非病亡邊亡
X36n0659_p0328a01║   　中樂聞者即前 敬重大乘意也如海納流如空容
X36n0659_p0328a02║   　色能為他說者知智在說巧智解深亦兼 下化齊
X36n0659_p0328a03║   　此是以 理為大乘意也渴仰大乘者即上安住 充
X36n0659_p0328a04║   　足餘渴仰者意兼 下化善能攝取者即上深解愛
X36n0659_p0328a05║   　樂如上約事 守護如上約教。
X36n0659_p0328a06║   　善能隨順即歎下化。
X36n0659_p0328a07║   善能隨順一 切世 間度未度者解未解者紹三寶種
X36n0659_p0328a08║   使不斷絕於未來世 當轉法輪。
X36n0659_p0328a09║   　總別 歎四弘誓願具 如上說。
X36n0659_p0328a10║   　以 大莊嚴者結歎文也如上說。
X36n0659_p0328a11║   以 大莊嚴而自莊嚴心常深味清淨戒行。
X36n0659_p0328a12║   　悉能下五 結如文。
X36n0659_p0328a13║   悉能成就如是功 德於諸眾生生大悲心平等無二
X36n0659_p0328a14║   如視一 子。
X36n0659_p0328a15║   　次亦於晨朝下奉光 召。
X36n0659_p0328a16║   亦於晨朝日初 出時。
X36n0659_p0328a17║   　但 明奉召之 時即是見聞覺三召。
X36n0659_p0328a18║   　為欲闍毗是順聲召。
X36n0659_p0328a19║   為欲闍毗如來身故人人各取香木萬束栴檀沈水
X36n0659_p0328a20║   牛頭栴檀天木香等是一 一 木文理及附皆有七寶
X36n0659_p0328a21║   微妙光 明譬如種種雜彩畵飾以 佛力 故有是妙色
X36n0659_p0328a22║   青黃赤白為諸眾生之 所樂見諸木皆以 種種香塗
X36n0659_p0328a23║   鬱金沈水及膠香等散以 諸華而為莊嚴優 鉢羅華
X36n0659_p0328a24║   拘物頭華波頭摩華芬陀利 華諸香木上懸五 色旛
X36n0659_p0328b01║   柔耎微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵是諸香木
X36n0659_p0328b02║   載以 寶車是諸寶車出種種光 青黃赤白轅轢皆以
X36n0659_p0328b03║   七寶廁填是一 一 車駕以 駟馬是一 一 馬駿疾如風
X36n0659_p0328b04║   一 一 車前 建立五 十七寶妙幢真金羅網彌覆其上
X36n0659_p0328b05║   一 一 寶車復有五 十微妙寶葢一 一 車上垂諸華鬘
X36n0659_p0328b06║   優 鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利 華其華純以
X36n0659_p0328b07║   真金為葉金剛 為臺是華臺中多有黑蠭遊集其中
X36n0659_p0328b08║   歡娛受樂又出妙音所謂無常苦空無我是音聲中
X36n0659_p0328b09║   復說菩薩本所行道復有種種歌舞伎 樂箏笛箜篌
X36n0659_p0328b10║   簫瑟鼓吹是樂音中復出是言苦哉苦哉世 間空虗
X36n0659_p0328b11║   一 一 車前 有優 婆塞擎四寶案是諸案上有種種華
X36n0659_p0328b12║   優 鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利 華鬱金諸香
X36n0659_p0328b13║   及餘熏香微妙第一 諸優 婆塞為佛及僧 辦諸食具
X36n0659_p0328b14║   種種備 足皆是栴檀沈水香薪八 功 德水之 所成熟
X36n0659_p0328b15║   其食甘美有六 種味一 苦二 酢三甘四辛五 鹹六 淡
X36n0659_p0328b16║   復有三德一 者輕耎二 者淨潔三者如法作如是等
X36n0659_p0328b17║   種種莊嚴至力 士生處娑羅雙樹間復以 金砂徧布
X36n0659_p0328b18║   其地以 迦陵伽 衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上周
X36n0659_p0328b19║   帀徧滿十二 由旬為佛及僧 敷置七寶師子之 座其
X36n0659_p0328b20║   座高大如須彌山是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸
X36n0659_p0328b21║   娑羅樹悉懸種種微妙旛葢種種好香用以 塗樹種
X36n0659_p0328b22║   種名華以 散樹間。
X36n0659_p0328b23║   　何 者上文顯發密教此云 闍毗如何 融會上出家
X36n0659_p0328b24║   　眾直言顯發此在家眾因事 表理藉財通法闍毗
X36n0659_p0328c01║   　此言燒然辦香木者因然以 顯不然寄滅以 明不
X36n0659_p0328c02║   　滅顯非滅非不滅辦供 獻食因食以 明不食顯非
X36n0659_p0328c03║   　食非不食則 方便 得開密教獲顯是奉聲召香木
X36n0659_p0328c04║   　有種種莊嚴者因滅明不滅非不滅有種種妙法
X36n0659_p0328c05║   　食有三德六 味寶葢寶座悉皆嚴好此表慈悲弘
X36n0659_p0328c06║   　濟理中亦具 種種法門。
X36n0659_p0328c07║   　從諸優 婆塞各作是念去是順動 召。
X36n0659_p0328c08║   諸優 婆塞各作是念一 切眾生若有所乏 飲食衣服
X36n0659_p0328c09║   頭目肢體隨其所須皆悉給與作是施時離欲瞋恚
X36n0659_p0328c10║   穢濁毒心無餘思願求世 福樂唯志無上清淨菩提。
X36n0659_p0328c11║   　上云 為諸眾生調伏因緣此中明檀攝眾生令其
X36n0659_p0328c12║   　調伏意同也。
X36n0659_p0328c13║   　從是優 婆塞等皆已安住 去是順光 召。
X36n0659_p0328c14║   是優 婆塞等皆已安住 菩薩之 道復作是念如來今
X36n0659_p0328c15║   者受我食已當入 涅槃作是念已身毛皆豎徧體血
X36n0659_p0328c16║   現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱。
X36n0659_p0328c17║   　應蠲三障今但 生三業之 善竝如文。
X36n0659_p0328c18║   　次從各各齎持去是獻供 亦成順召之 文。
X36n0659_p0328c19║   各各齎持供 養之 具 載以 寶車香木幢旛寶葢飲食
X36n0659_p0328c20║   疾至佛所稽首佛足以 其所持供 養之 具 供 養如來
X36n0659_p0328c21║   繞百千帀舉聲號泣哀動 天地椎胸大叫淚下如雨
X36n0659_p0328c22║   復相謂言苦哉仁者世 間虗空世 間虗空便 自舉身
X36n0659_p0328c23║   投如來前 而白佛言唯願如來哀受我等最後供 養
X36n0659_p0328c24║   世 尊知時默然不受如是三請悉皆不許諸優 婆塞
X36n0659_p0329a01║   不果所願心懷悲惱默然而住 猶如慈父唯有一 子
X36n0659_p0329a02║   卒病命終殯送還歸極大憂惱諸優 婆塞悲泣懊惱
X36n0659_p0329a03║   亦復如是以 諸供 具 安置一 處却在一 面默然而坐。
X36n0659_p0329a04║   　次三恒河眾文為三(云 云 )所召為四謂數類名歎
X36n0659_p0329a05║   　初 三恒是數。
X36n0659_p0329a06║   爾時復有三恒河沙。
X36n0659_p0329a07║   　次優 婆夷下是類如上釋。
X36n0659_p0329a08║   諸優 婆夷受持五 戒威儀 具 足。
X36n0659_p0329a09║   　三壽德下列 三人名。
X36n0659_p0329a10║   其名曰壽德優 婆夷德鬘優 婆夷毗舍佉優 婆夷等
X36n0659_p0329a11║   八 萬四千而為上首。
X36n0659_p0329a12║   　以 壽為德即常等也有人言德鬘是勝鬘勝鬘是
X36n0659_p0329a13║   　王夫人類不應在此舍佉是三十二 卵之 母。
X36n0659_p0329a14║   　從悉能堪忍去是歎德歎文為兩一 略歎上求下
X36n0659_p0329a15║   　化二 廣歎上求下化。
X36n0659_p0329a16║   悉能堪忍護持正法為度無量百千眾生故現女身。
X36n0659_p0329a17║   　初 堪忍護持即略歎上求護者護正法之 教如上
X36n0659_p0329a18║   　守護大乘持者持於正法事 理如上敬重大乘乃
X36n0659_p0329a19║   　至愛樂大乘為度百千者弘誓緣由現為女身者
X36n0659_p0329a20║   　弘誓所作故指此為略歎之 文。
X36n0659_p0329a21║   　次從呵責家法去廣歎上求下化還是廣於護持
X36n0659_p0329a22║   　之 意於廣歎中三先上求次下化三雙結上求下
X36n0659_p0329a23║   　化初 上求文為二 初 論事 觀次結成功 德事 觀為
X36n0659_p0329a24║   　二 初 標事 境次出五 門。
X36n0659_p0329b01║   訶責家法。
X36n0659_p0329b02║   　初 呵責家法者即觀境也若只以 箕箒婦禮為家
X36n0659_p0329b03║   　法者太局若三界輪回為家法者大奢今以 五 陰
X36n0659_p0329b04║   　為家法果報捲局籠檻繫閉凡愚之 所保 養賢聖
X36n0659_p0329b05║   　之 所鄙棄故言呵責。
X36n0659_p0329b06║   自觀己身如四毒蛇是身常為無量諸蟲之 所唼食
X36n0659_p0329b07║   是身臭穢貪欲獄縛是身可惡猶如死狗是身不淨
X36n0659_p0329b08║   九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以 為
X36n0659_p0329b09║   却敵樓櫓目為寮孔頭為殿堂心王處中如是身城
X36n0659_p0329b10║   諸佛世 尊之 所棄捨凡夫愚人常所味著貪淫瞋恚
X36n0659_p0329b11║   愚癡羅剎止住 其中是身不堅猶如蘆葦伊 蘭水沫
X36n0659_p0329b12║   芭蕉之 樹是身無常念念不住 猶如雷光 暴水幻燄
X36n0659_p0329b13║   亦如畵水隨畵隨合是身易壞猶如河岸臨峻大樹
X36n0659_p0329b14║   是身不久 當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之 所食啖
X36n0659_p0329b15║   誰有智者當樂此身。
X36n0659_p0329b16║   　次自觀己身下初 是苦觀四大相害諸蟲復唼四
X36n0659_p0329b17║   　大互 殘身為苦藪是身臭穢者是不淨觀即五 種
X36n0659_p0329b18║   　不淨也貪欲獄縛者薄皮覆之 謂之 為淨纏著無
X36n0659_p0329b19║   　已故名獄縛死狗者究竟不淨九孔常流者自相
X36n0659_p0329b20║   　不淨如城去是空觀泥木土石假緣虗立三毒惡
X36n0659_p0329b21║   　鬼立住 其中外誑內諂是故名空是身不堅者是
X36n0659_p0329b22║   　無我觀是身無常者是無常觀麤細兩觀如文。
X36n0659_p0329b23║   　次從寧以 牛迹去結其功 德結其事 觀合為七一
X36n0659_p0329b24║   　舉譬結事 觀觀知此身過患彌廣。
X36n0659_p0329c01║   寧以 牛迹盛大海水不能具 說是身無常不淨臭穢
X36n0659_p0329c02║   寧丸 大地使如棗等漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵
X36n0659_p0329c03║   不能具 說是身過患是故當捨如棄涕睡。
X36n0659_p0329c04║   　次舉三三昧結其事 觀道理深微。
X36n0659_p0329c05║   以 是因緣諸優 婆夷以 空無相無願之 法常修 其心。
X36n0659_p0329c06║   　因緣者事 觀即是內外推求撿不可得故空空無
X36n0659_p0329c07║   　陰相亦無空相以 無相故所以 無作釋論云 二 乘
X36n0659_p0329c08║   　緣真觀三三昧菩薩緣實相觀三三昧(云 云 )。
X36n0659_p0329c09║   　三舉大乘結其事 觀與修 多羅合。
X36n0659_p0329c10║   深樂咨受大乘經典 。
X36n0659_p0329c11║   　四舉能說結其上求不失下化。
X36n0659_p0329c12║   聞已亦能為他演說。
X36n0659_p0329c13║   　事 觀即是教他之 法。
X36n0659_p0329c14║   　五 護持下舉護持結其事 觀即是理觀不動 本地。
X36n0659_p0329c15║   護持本願。
X36n0659_p0329c16║   　六 毀呰下舉其呵毀之 事 迹也即菩薩之 本結其
X36n0659_p0329c17║   　事 觀是願力 所為。
X36n0659_p0329c18║   毀訾女身甚可患厭性不堅牢。
X36n0659_p0330a01║   　七結其事 觀即是正觀能壞生死。
X36n0659_p0330a02║   心常修 習如是正觀破壞生死無際輪轉渴仰大乘
X36n0659_p0330a03║   既自充 足復能充 足餘渴仰者深樂大乘守護大乘
X36n0659_p0330a04║   雖現女身實是菩薩。
X36n0659_p0330a05║   　在文可見(云 云 )此意咸是優 婆塞章對治之 門男
X36n0659_p0330a06║   　性剛 直但 論對治女性愛染故備 五 門五 門因緣
X36n0659_p0330a07║   　緣於實相即事 而理是妙對治於菩薩章中是深
X36n0659_p0330a08║   　樂大乘守護大乘與上同也雖現女身實是菩薩
X36n0659_p0330a09║   　是上安住 大乘。
X36n0659_p0330a10║   　次從善能隨順去歎下化德如上釋(云 云 )。
X36n0659_p0330a11║   善能隨順一 切世 間度未度者解未解者紹三寶種
X36n0659_p0330a12║   使不斷絕於未來世 當轉法輪。
X36n0659_p0330a13║   　三以 大莊嚴去雙結上求下化也。
X36n0659_p0330a14║   以 大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是功 德
X36n0659_p0330a15║   於諸眾生生大悲心平等無二 如視一 子。
X36n0659_p0330a16║   　釋如上(云 云 )。
X36n0659_p0330a17║   　亦於晨朝者奉召也。
X36n0659_p0330a18║   亦於晨朝日初 出時。
X36n0659_p0330a19║   　各相謂言去是順召。
X36n0659_p0330a20║   各相謂言今日宜應至雙樹間。
X36n0659_p0330a21║   　宜應者宜順召。
X36n0659_p0330a22║   　二 獻供 。
X36n0659_p0330a23║   諸優 婆夷所設供 具 倍勝於前 持至佛所稽首佛足
X36n0659_p0330a24║   繞百千帀而白佛言世 尊我等今者為佛及僧 辦諸
X36n0659_p0330b01║   供 具 唯願如來哀受我供 如來默然而不許可諸優
X36n0659_p0330b02║   婆夷不果所願心懷惆悵却住 一 面。
X36n0659_p0330b03║   　敬儀 (云 云 )。
X36n0659_p0330b04║   　次四恒河眾為二 (云 云 )所召有數類歎名初 四恒
X36n0659_p0330b05║   　數也。
X36n0659_p0330b06║   爾時復有四恒河沙。
X36n0659_p0330b07║   　次毗舍離城等類也。
X36n0659_p0330b08║   毗舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬及閻浮提
X36n0659_p0330b09║   諸王眷屬。
X36n0659_p0330b10║   　毗舍離翻為好道肇師翻廣嚴什師翻廣博皆是
X36n0659_p0330b11║   　國巷華整從此為名離車亦棃昌亦彌離楚夏不
X36n0659_p0330b12║   　同此云 邊地主 或云 傳集國政觀師云 其國義讓
X36n0659_p0330b13║   　五 百長者遞為國主 故言傳集國政罷政則 出外
X36n0659_p0330b14║   　為邊地主 (云 云 )諸王眷屬者是諸離車皆更互 為
X36n0659_p0330b15║   　王即有皇枝外戚等還屬王類。
X36n0659_p0330b16║   　三為求法下歎德為二 初 歎後結歎為二 初 為求
X36n0659_p0330b17║   　法故一 句明上求。
X36n0659_p0330b18║   為求法故。
X36n0659_p0330b19║   　次三雙是下化一 戒施。
X36n0659_p0330b20║   善修 戒行威儀 具 足摧伏異學壞正法者常相謂言
X36n0659_p0330b21║   我等當以 金銀倉庫為令甘露無盡正法深奧之 藏
X36n0659_p0330b22║   久 住 於世 願令我等常得修 學。
X36n0659_p0330b23║   　二 約折攝。
X36n0659_p0330b24║   若有誹謗佛正法者當斷其舌復作是願若有出家
X36n0659_p0330c01║   毀禁戒者我當罷令還俗 策使有能深樂護持正法
X36n0659_p0330c02║   我當敬重如事 父母若有眾僧 能修 正法我當隨喜
X36n0659_p0330c03║   令得勢 力 。
X36n0659_p0330c04║   　三聽說。
X36n0659_p0330c05║   常欲樂聞大乘經典 聞已亦能為人廣說。
X36n0659_p0330c06║   　如文文似 下化而兼 上求。
X36n0659_p0330c07║   　次從皆悉成就去結如文。
X36n0659_p0330c08║   皆悉成就如是功 德。
X36n0659_p0330c09║   　列 名如文。
X36n0659_p0330c10║   其名曰淨無垢藏離車子淨不放逸離車子恒水無
X36n0659_p0330c11║   垢淨德離車子。
X36n0659_p0330c12║   　二 如是等各相謂言去是順召。
X36n0659_p0330c13║   如是等各相謂言仁等今可速往佛所。
X36n0659_p0330c14║   　若無奉召何 得有順舉順知有奉順召但 明順動
X36n0659_p0330c15║   　召餘可知。
X36n0659_p0330c16║   　次獻供 。
X36n0659_p0330c17║   所辦供 養種種具 足一 一 離車各嚴八 萬四千大象
X36n0659_p0330c18║   八 萬四千駟馬寶車八 萬四千明月寶珠天木栴檀
X36n0659_p0331a01║   沈水薪束種種各有八 萬四千一 一 象前 有寶幢旛
X36n0659_p0331a02║   葢其葢小者周帀縱廣滿一 由旬旛最短者長三十
X36n0659_p0331a03║   二 由旬寶幢下者高百由旬持如是等供 養之 具 往
X36n0659_p0331a04║   至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世 尊我等今
X36n0659_p0331a05║   者為佛及僧 辦諸供 具 唯願如來哀受我供 如來默
X36n0659_p0331a06║   然而不許可諸離車等不果所願心懷愁惱以 佛神
X36n0659_p0331a07║   力 去地七多羅樹於虗空中默然而住 。
X36n0659_p0331a08║   　敬儀 如文七多羅樹者正性剛 高不居物下佛力
X36n0659_p0331a09║   　接之 高七樹也或云 只是隨宜耳。
X36n0659_p0331a10║   　次五 恒大臣長者文為二 所召順召所召有數類
X36n0659_p0331a11║   　歎名數類如文。
X36n0659_p0331a12║   爾時復有五 恒河沙。
X36n0659_p0331a13║   大臣長者。
X36n0659_p0331a14║   　歎中有上求下化如文。
X36n0659_p0331a15║   敬重大乘。
X36n0659_p0331a16║   若有異學謗正法者是諸人等力 能摧伏猶如雹雨
X36n0659_p0331a17║   摧折草木。
X36n0659_p0331a18║   　列 名(云 云 )。
X36n0659_p0331a19║   其名曰日光 長者護世 長者如是之 等而
X36n0659_p0331a20║   為上首。
X36n0659_p0331a21║   　從所設供 具 去是順召。
X36n0659_p0331a22║   所設供 具 五 倍於前 俱 共持往詣雙樹間稽首佛足
X36n0659_p0331a23║   繞百千帀而白佛言世 尊我等今者為佛及僧 設諸
X36n0659_p0331a24║   供 具 唯願哀憫受我等供 如來默然而不受之 諸長
X36n0659_p0331b01║   者等不果所願心懷愁惱以 佛神力 去地七多羅樹
X36n0659_p0331b02║   於虗空中默然而住 。
X36n0659_p0331b03║   　設具 中因食開常是順聲召詣雙樹間是順動 召
X36n0659_p0331b04║   　心懷愁惱是順光 召(云 云 )。
X36n0659_p0331b05║   　次列 舍離既言六 倍勝前 應是六 恒但 王數可數
X36n0659_p0331b06║   　但 除阿闍一 人餘者不須恒量故數不言耳文為
X36n0659_p0331b07║   　三所召奉召順召初 所召中有類有名。
X36n0659_p0331b08║   爾時復有毗舍離王及其夫人後宮眷屬閻浮提內
X36n0659_p0331b09║   所有諸王除阿闍世 并及城邑聚落人民。
X36n0659_p0331b10║   　類中簡闍王者此王在後。
X36n0659_p0331b11║   其名曰月無垢王等。
X36n0659_p0331b12║   　列 名如文。
X36n0659_p0331b13║   　嚴四兵 去即是順召。
X36n0659_p0331b14║   各嚴四兵 欲往佛所是一 一 王各有一 百八 十萬億
X36n0659_p0331b15║   人民眷屬是諸車兵 駕以 象馬象有六 牙馬疾如風
X36n0659_p0331b16║   莊嚴供 具 六 倍於前 諸寶葢中有極小者周帀縱廣
X36n0659_p0331b17║   滿八 由旬旛極短者十六 由旬寶幢下者三十六 由
X36n0659_p0331b18║   旬。
X36n0659_p0331b19║   　是諸王等是歎德。
X36n0659_p0331b20║   是諸王等安住 正法惡賤邪法敬重大乘深樂大乘
X36n0659_p0331b21║   憐憫眾生等如一 子所持飲食香氣流布滿四由旬。
X36n0659_p0331b22║   　具 有上求下化歎德而不次第者顯其無定。
X36n0659_p0331b23║   　次亦於晨朝是奉召。
X36n0659_p0331b24║   亦於晨朝日初 出時。
X36n0659_p0331c01║   　三持甘膳等是順召。
X36n0659_p0331c02║   持是種種上妙甘膳詣雙樹間至如來所而白佛言
X36n0659_p0331c03║   世 尊我等為佛及比丘僧 設是供 具 唯願如來哀憫
X36n0659_p0331c04║   受我最後供 養如來知時亦不許可是諸王等不果
X36n0659_p0331c05║   所願心懷愁惱却住 一 面。
X36n0659_p0331c06║   　次七恒夫人眾上列 當世 夫人此列 寡嬪淑等文
X36n0659_p0331c07║   　為二 所召順召所召有數類名歎也。
X36n0659_p0331c08║   爾時復有七恒河沙。
X36n0659_p0331c09║   諸王夫人唯除阿闍世 王夫人為度眾生現受女身
X36n0659_p0331c10║   常觀身行以 空無相無願之 法熏修 其心。
X36n0659_p0331c11║   　類中簡世 王又出本是三三昧迹為女儀 悉是權
X36n0659_p0331c12║   　類。
X36n0659_p0331c13║   其名曰三界妙夫人愛德天人如是等諸王夫人列 。
X36n0659_p0331c14║   　名如文。
X36n0659_p0331c15║   　悉皆安住 歎德也。
X36n0659_p0331c16║   皆悉安住 於正法中修 行禁戒威儀 具 足憐憫眾生
X36n0659_p0331c17║   等如一 子。
X36n0659_p0331c18║   　上求下化悉如文。
X36n0659_p0331c19║   　各相謂言者順召如文。
X36n0659_p0331c20║   各相謂言今宜速往詣世 尊所諸王天人所設供 養
X36n0659_p0331c21║   七倍於前 香華寶幢繒綵旛葢上妙飲食寶葢小者
X36n0659_p0331c22║   周帀縱廣十六 由旬旛最短者三十六 由旬寶幢下
X36n0659_p0331c23║   者六 十八 由旬飲食香氣周徧流布滿八 由旬持如
X36n0659_p0331c24║   是等供 養之 具 往知來所稽首佛足繞百千帀而白
X36n0659_p0332a01║   佛言世 尊我等為佛及比丘僧 設是供 具 唯願如來
X36n0659_p0332a02║   哀憫受我最後供 養如來知時默然不受時諸夫人
X36n0659_p0332a03║   不果所願心懷愁惱自拔頭髮椎胸大哭猶如慈母
X36n0659_p0332a04║   新喪愛子却在一 面默然而住 。
X36n0659_p0332a05║   　次八 恒天女眾文為三(云 云 )所召有數類名歎初
X36n0659_p0332a06║   　如文。
X36n0659_p0332a07║   爾時復有八 恒河沙。
X36n0659_p0332a08║   　次天女類也。
X36n0659_p0332a09║   諸天女等。
X36n0659_p0332a10║   　此中多是三光 已上四埵已下天女之 類。
X36n0659_p0332a11║   　三列 名如文。
X36n0659_p0332a12║   其名曰廣目天女而為上首。
X36n0659_p0332a13║   　四作如是言下歎德文為三先歎報得天眼所見
X36n0659_p0332a14║   　次是諸下歎上求三善能下歎下化初 如文。
X36n0659_p0332a15║   作如是言汝等諸姉諦觀諦觀是諸人眾所設種種
X36n0659_p0332a16║   上妙供 具 欲供 如來及比丘僧 我等亦當如是嚴設
X36n0659_p0332a17║   微妙供 具 供 養如來如來受已當入 涅槃諸姊諸佛
X36n0659_p0332a18║   如來出世 甚難最後供 養亦復倍難若佛涅槃世 間
X36n0659_p0332a19║   虗空。
X36n0659_p0332a20║   是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞已亦能為人廣說
X36n0659_p0332a21║   渴仰大乘既自充 足復能充 足餘渴仰者守護大乘
X36n0659_p0332a22║   若有異學憎嫉大乘勢 能摧滅如雹摧草護持戒行
X36n0659_p0332a23║   威儀 具 足。
X36n0659_p0332a24║   　次歎上求中欲聞大乘是深解大乘威儀 具 足是
X36n0659_p0332b01║   　安住 大乘餘如文。
X36n0659_p0332b02║   　三善能隨順下是下化釋如前 。
X36n0659_p0332b03║   善能隨順一 切世 間度未度者脫未脫者於未來世
X36n0659_p0332b04║   當轉法輪紹三寶種使不斷絕修 學大乘以 大莊嚴
X36n0659_p0332b05║   而自莊嚴成就如是無量功 德等慈眾生如視一 子。
X36n0659_p0332b06║   　亦於晨朝者是奉召。
X36n0659_p0332b07║   亦於晨朝日初 出時。
X36n0659_p0332b08║   　各取天木香者是順召如文(云 云 )。
X36n0659_p0332b09║   各取種種天木香等倍於人間所有香木其木香氣
X36n0659_p0332b10║   能滅人中種種臭穢白車白葢駕四白馬一 一 車上
X36n0659_p0332b11║   皆張白帳其帳四邊懸諸金鈴種種香華寶幢旛葢
X36n0659_p0332b12║   上妙甘膳種種伎 樂敷師子座其座四足純紺瑠璃
X36n0659_p0332b13║   於其座後各各皆有七寶倚牀一 一 座前 復有金几
X36n0659_p0332b14║   復以 七寶而為燈樹種種寶珠以 為燈明微妙天華
X36n0659_p0332b15║   徧布其地是諸天女設是供 已心懷哀感涕淚交流
X36n0659_p0332b16║   生大苦惱亦為利 益安樂眾生成就大乘第一 空行
X36n0659_p0332b17║   顯發如來方便 密教亦為不斷種種說法往詣佛所
X36n0659_p0332b18║   稽首佛足繞百千帀而白佛言世 尊唯願如來哀受
X36n0659_p0332b19║   我等最後供 養如來知時默然不受諸天女等不果
X36n0659_p0332b20║   所願心懷憂惱却住 一 面默然而坐。
X36n0659_p0332b21║   　次九恒龍眾亦為三(云 云 )所召有數類名。
X36n0659_p0332b22║   爾時復有九恒河沙。
X36n0659_p0332b23║   諸龍王等住 於四方。
X36n0659_p0332b24║   其名曰和修 吉龍王難陀龍王婆難陀龍王而為上
X36n0659_p0332c01║   首。
X36n0659_p0332c02║   　奉召如文。
X36n0659_p0332c03║   是諸龍王亦於晨朝日初 出時。
X36n0659_p0332c04║   　設諸供 具 下是順召如文。
X36n0659_p0332c05║   設諸供 具 倍於人天持至佛所稽首佛足繞百千帀
X36n0659_p0332c06║   而白佛言唯願如來哀受我等最後供 養如來知時
X36n0659_p0332c07║   默然不受是諸龍王不果所願心懷愁惱却坐一 面。
X36n0659_p0332c08║   　次十恒鬼神王眾文為二 所召有數類名。
X36n0659_p0332c09║   爾時復有十恒河沙等。
X36n0659_p0332c10║   諸鬼神王。
X36n0659_p0332c11║   毗沙門王而為上首。
X36n0659_p0332c12║   　此應是同名後列 者是正四王。
X36n0659_p0332c13║   　仁等速詣是順召。
X36n0659_p0332c14║   各相謂言仁等今者可速詣佛所設供 具 倍於諸龍
X36n0659_p0332c15║   持往佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言唯願如來
X36n0659_p0332c16║   哀受我等最後供 養如來知時默然不許是諸鬼王
X36n0659_p0332c17║   不果所願心懷愁惱却坐一 面。
X36n0659_p0332c18║   　供 具 如文。
X36n0659_p0333a01║   　次二 十恒鳥王增數至千億 恒沙鬼神至白溼王
X36n0659_p0333a02║   　但 略列 數語類出名而已。
X36n0659_p0333a03║   爾時復有二 十恒河沙金翅鳥王降怨鳥王而為上
X36n0659_p0333a04║   首。
X36n0659_p0333a05║   復有三十恒河沙乾闥婆王那羅達王而為上首。
X36n0659_p0333a06║   復有四十恒河沙緊那羅王善見王而為上首。
X36n0659_p0333a07║   復有五 十恒河沙摩睺羅伽 王大善見王而為上首。
X36n0659_p0333a08║   復有六 十恒河沙阿脩羅王睒婆利 王而為上首。
X36n0659_p0333a09║   復有七十恒河沙陀那婆王無垢河水王跋提達多
X36n0659_p0333a10║   王等而為上首。
X36n0659_p0333a11║   復有八 十恒河沙等羅剎王可畏王而為上首捨離
X36n0659_p0333a12║   惡心更不食人於怨憎中生慈悲心其形醜陋以 佛
X36n0659_p0333a13║   神力 皆悉端正。
X36n0659_p0333a14║   復有九十恒河沙樹林神王樂香王而為上首。
X36n0659_p0333a15║   復有千恒河沙持呪王大幻持呪王而為上首。
X36n0659_p0333a16║   復有一 億 恒河沙貪色鬼魅善見王而為上首。
X36n0659_p0333a17║   復有百億 恒河沙天諸淫女天藍婆女鬱婆尸女帝
X36n0659_p0333a18║   路沾女毗舍佉女而為上首。
X36n0659_p0333a19║   復有千億 恒河沙地諸鬼王白溼王而為上首。
X36n0659_p0333a20║   　其中或有歎德皆可解是為增數前 二 十一 眾竟
X36n0659_p0333a21║   　從復有十萬億 恒河沙天子風神雨神是三眾同
X36n0659_p0333a22║   　數。
X36n0659_p0333a23║   復有十萬億 恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。
X36n0659_p0333a24║   復有十萬億 恒河沙等四方風神吹諸樹上時非時
X36n0659_p0333b01║   華散雙樹間。
X36n0659_p0333b02║   復有十萬億 恒河沙主 雲雨神皆作是念如來涅槃
X36n0659_p0333b03║   焚身之 時我當注雨令火時滅眾中熱悶為作清涼。
X36n0659_p0333b04║   　復有二 十恒沙象王至二 十恒沙仙 人凡五 眾同
X36n0659_p0333b05║   　數。
X36n0659_p0333b06║   復有二 十恒河沙大香象王羅睺象王金色象王甘
X36n0659_p0333b07║   味象王紺眼象王欲香象王等而為上首敬重大乘
X36n0659_p0333b08║   愛樂大乘知佛不久 當般涅槃各各拔取無量無邊
X36n0659_p0333b09║   諸妙蓮華來至佛所頭面禮佛却住 一 面。
X36n0659_p0333b10║   復有二 十恒河沙等師子獸王師子吼王而為上首
X36n0659_p0333b11║   施與一 切眾生無畏持諸華果來至佛所稽首佛足
X36n0659_p0333b12║   却住 一 面。
X36n0659_p0333b13║   復有二 十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥
X36n0659_p0333b14║   乾闥婆鳥迦蘭陀鳥鸜鵒鸚鵡俱 翅羅鳥婆嘻伽 鳥
X36n0659_p0333b15║   迦陵頻伽 鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸華果來
X36n0659_p0333b16║   至佛所稽首佛足却住 一 面。
X36n0659_p0333b17║   復有二 十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳
X36n0659_p0333b18║   其乳 流滿拘尸那城所有溝坑色香美味悉皆具 足
X36n0659_p0333b19║   成是事 已却住 一 面。
X36n0659_p0333b20║   復有二 十恒河沙等四天下中諸神仙 人忍辱仙 等
X36n0659_p0333b21║   而為上首持諸華香及諸甘果來詣佛所稽首佛足
X36n0659_p0333b22║   繞佛三帀而白佛言唯願世 尊哀受我等最後供 養
X36n0659_p0333b23║   如來知時默然不許時諸仙 人不果所願心懷愁惱
X36n0659_p0333b24║   却坐一 面。
X36n0659_p0333c01║   　同數文竟。
X36n0659_p0333c02║   　閻浮提中一 切蠭王者是無數眾一 。
X36n0659_p0333c03║   閻浮提中一 切蠭王妙音蠭王而為上首持種種華
X36n0659_p0333c04║   來詣佛所稽首佛足繞佛一 帀却住 一 面。
X36n0659_p0333c05║   　第二 列 中間眾閻浮提是一 邊無量世 界是一 邊
X36n0659_p0333c06║   　其中間又為二 一 結前 列 後二 悲近召遠。
X36n0659_p0333c07║   爾時閻浮提中比丘比丘尼一 切皆集唯除尊者摩
X36n0659_p0333c08║   訶迦葉阿難二 眾。
X36n0659_p0333c09║   　結前 者結前 三十四眾簡出二 眾者有事 有顯事
X36n0659_p0333c10║   　者迦葉入 滅定定所持故不來阿難為魔所羂故
X36n0659_p0333c11║   　不來有所顯者迦葉為顯不捨細戒故迦葉最長
X36n0659_p0333c12║   　子方持佛法佛若臨滅應赦細戒告阿難言我滅
X36n0659_p0333c13║   　度後諸微細戒善持者善不能者捨迦葉後問何
X36n0659_p0333c14║   　等是微細戒阿難言不知即呵阿難云 汝面受佛
X36n0659_p0333c15║   　旨今言不知可捨不可捨又為外道所譏師所制
X36n0659_p0333c16║   　戒滅後皆捨復不可捨迦葉若來寧得執正此事 。
X36n0659_p0333c17║   　阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力 阿難若來
X36n0659_p0333c18║   　則 不顧問亦不稱歎亦復不使文殊持呪解羂二
X36n0659_p0334a01║   　眾不來其意顯此問佛令捨細戒迦葉不許師弟
X36n0659_p0334a02║   　相拒何 也答不然佛為利 根隨有利 益迦葉為鈍
X36n0659_p0334a03║   　根還令如故故非違拒。
X36n0659_p0334a04║   　次列 後為三初 人天次山神三河海神初 文者。
X36n0659_p0334a05║   復有無量阿僧 祇恒河沙等世 界中間。
X36n0659_p0334a06║   　即是諸四天上下之 人天也經言中間中間何 所
X36n0659_p0334a07║   　不收文雖不云 三天下及百億 四天下義推應有
X36n0659_p0334a08║   　何 者他方遠國尚復能來東弗西瞿何 緣不至十
X36n0659_p0334a09║   　方尚來百億 四天何 意不來若推中間之 言眾最
X36n0659_p0334a10║   　應多唯可意知不可文載(云 云 )。
X36n0659_p0334a11║   　次及諸山神下。
X36n0659_p0334a12║   及閻浮提所有諸山須彌山王而為上首其山莊嚴
X36n0659_p0334a13║   叢林蓊蔚枝葉茂盛蔭蔽日光 種種妙華周徧嚴飾
X36n0659_p0334a14║   龍泉流水清淨香潔諸天龍神乾闥婆阿脩羅迦樓
X36n0659_p0334a15║   羅緊那羅摩睺羅伽 神仙 呪術作倡妓樂如是等眾
X36n0659_p0334a16║   彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首佛足却往一 面。
X36n0659_p0334a17║   　他云 山神山形此未必爾樹神示半身不作樹形
X36n0659_p0334a18║   　山神不必為山形也直是神道附山而已先列 眾
X36n0659_p0334a19║   　山次談其相後明詣佛。
X36n0659_p0334a20║   　海河神亦爾如文。
X36n0659_p0334a21║   復有阿僧 祇恒河沙等四大海神及諸河神有大威
X36n0659_p0334a22║   德具 大神足所設供 養倍勝於前 諸神身光 伎 樂燈
X36n0659_p0334a23║   明悉蔽日月令不復現以 占婆華散熙連河來至佛
X36n0659_p0334a24║   所稽首佛足却住 一 面。
X36n0659_p0334b01║   　熙連者相傳云 只跋提是熙連今言不爾跋提大
X36n0659_p0334b02║   　熙連小或言廣四丈 或八 丈 在城北跋提在城南
X36n0659_p0334b03║   　相去百里佛居其間涅槃為散華所及熈連未見
X36n0659_p0334b04║   　翻。
X36n0659_p0334b05║   　次其林變白下是悲近召遠已集者悲未集者召
X36n0659_p0334b06║   　又為二 先悲近次召遠初 悲近者凡現三相。
X36n0659_p0334b07║   爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白猶如白鶴。
X36n0659_p0334b08║   　娑羅如前 釋此林榮茂忽然變白猶如白鵠林中
X36n0659_p0334b09║   　有鵠當林變時與鵠無別 此有所表榮若定榮不
X36n0659_p0334b10║   　應忽變枯若定枯不應如鵠枯既如鵠則 枯非枯
X36n0659_p0334b11║   　榮既忽變則 榮非榮非枯非榮中間涅槃者表不
X36n0659_p0334b12║   　生不滅而現生滅雙林一 變隨類各解上達其本
X36n0659_p0334b13║   　下悲其迹中根在悲達之 間現病品云 下愚凡見
X36n0659_p0334b14║   　言必涅槃唯諸菩薩文殊師利 等能知如來常住
X36n0659_p0334b15║   　不變即此義也。
X36n0659_p0334b16║   　次虗空堂閣綺飾分明者。
X36n0659_p0334b17║   於虗空中自然而有七寶堂閣彫文刻 鏤綺飾分明
X36n0659_p0334b18║   周帀欄楯眾寶雜廁。
X36n0659_p0334b19║   　表佛身相天上天下最為第一 今身緣已謝無上
X36n0659_p0334b20║   　智慧不復居御下士所悲又堂本地架而今處空
X36n0659_p0334b21║   　則 空中有堂而雕文刻 鏤綺飾分明不動 不墮妙
X36n0659_p0334b22║   　麗莊嚴表空中藏具 足無減中士所尚又華堂嚴
X36n0659_p0334b23║   　整光 悅利 益是其有也高處虗空無人受用是其
X36n0659_p0334b24║   　無也若有無事 訖當收此空有歸非空有此上士
X36n0659_p0334c01║   　所達下悲上達中士悲達季孟之 間。
X36n0659_p0334c02║   　三堂下多有流泉浴池者。
X36n0659_p0334c03║   堂下多有流泉浴池上妙蓮華彌滿其中猶如北方
X36n0659_p0334c04║   鬱單越國亦如忉利 歡喜之 園爾時娑羅樹林中間
X36n0659_p0334c05║   種種莊嚴甚可愛樂亦復如是是諸天人阿脩羅等
X36n0659_p0334c06║   咸覩如來涅槃之 相皆悉悲感愁憂不樂。
X36n0659_p0334c07║   　表佛身口赴下流出無量言教猶如浴池浴池有
X36n0659_p0334c08║   　二 一 能滌垢穢二 除熱悶表於佛教能令客塵外
X36n0659_p0334c09║   　盡無明內除有妙蓮華者表遵佛教即是修 因因
X36n0659_p0334c10║   　踰世 果故引兩處為喻化緣將訖如堂高舉言教
X36n0659_p0334c11║   　流潤如清泉在池論其本體非去非留語其利 益
X36n0659_p0334c12║   　故言去留文云 咸覩如來涅槃之 相者一 往是下
X36n0659_p0334c13║   　士所見若具 足論應有上達下悲具 如前 說此之
X36n0659_p0334c14║   　三相前 後雖異而意同前 前 以 大聲勸 問問則 祕
X36n0659_p0334c15║   　密教顯如今堂下清泉流出利 益多人前 面門放
X36n0659_p0334c16║   　光 五 色徧照除三障生三善令立行昇進如今高
X36n0659_p0334c17║   　堂逈出去下陵空綺飾分明種種莊挍前 動 地動
X36n0659_p0334c18║   　水表於翻倒見性今變林況鵠使不滯枯榮歸中
X36n0659_p0334c19║   　會極物之 難悟再 更抵掌悲近召遠相雖復異而
X36n0659_p0334c20║   　意同前 但 再 令開曉。
X36n0659_p0334c21║   　從四天王下即是召遠若從前 開文即是第三召
X36n0659_p0334c22║   　上界眾凡有五 章初 欲界天先明四王。
X36n0659_p0334c23║   爾時四天王釋提桓因。
X36n0659_p0334c24║   　即是類也。
X36n0659_p0335a01║   　各相謂言者是奉召。
X36n0659_p0335a02║   各相謂言汝等觀察諸天世 人及阿脩羅大設供 養
X36n0659_p0335a03║   欲於最後供 養如來我等亦當如是供 養若我最後
X36n0659_p0335a04║   得供 養者檀波羅蜜則 為成就滿足不難。
X36n0659_p0335a05║   　良由聞見聲光 即以 天眼觀他獻供 。
X36n0659_p0335a06║   　而自營辦來至佛所即順召也。
X36n0659_p0335a07║   爾時四天王所設供 養倍勝於前 持曼陀羅華摩訶
X36n0659_p0335a08║   曼陀羅華迦枳樓伽 華摩訶迦枳樓伽 華曼殊沙華
X36n0659_p0335a09║   摩訶曼殊沙華散多尼迦華摩訶散多尼迦華愛樂
X36n0659_p0335a10║   華大愛樂華普賢華大普賢華時華大時華香城華
X36n0659_p0335a11║   大香城華歡喜華大歡喜華發欲華大發欲華香醉
X36n0659_p0335a12║   華大香醉華普香華大普香華天金葉華龍華波利
X36n0659_p0335a13║   質多樹華拘毗羅樹華復持種種上妙甘膳來至佛
X36n0659_p0335a14║   所稽首佛足是諸天人所有光 明能覆日月令不復
X36n0659_p0335a15║   現以 是供 具 欲供 養佛如來知時默然不受爾時諸
X36n0659_p0335a16║   天不果所願愁憂苦惱却住 一 面。
X36n0659_p0335a17║   　釋天但 有所召順召(云 云 )。
X36n0659_p0335a18║   爾時釋提桓因及三十三天。
X36n0659_p0335a19║   設諸供 具 亦倍勝前 及所持華亦復如是香氣微妙
X36n0659_p0335a20║   甚可愛樂持得勝堂并諸小堂來至佛所稽首佛足
X36n0659_p0335a21║   而白佛言世 尊我等深樂愛護大乘唯願如來哀受
X36n0659_p0335a22║   我食如來知時默然不受持諸釋天不果所願心懷
X36n0659_p0335a23║   愁惱却住 一 面。
X36n0659_p0335a24║   乃至第六 天所設供 養展轉勝前 寶幢旛葢寶葢小
X36n0659_p0335b01║   者覆四天下旛最短者周圍四海幢最下者至自在
X36n0659_p0335b02║   天微風吹旛出妙音聲持上甘膳來詣佛所稽首佛
X36n0659_p0335b03║   足白佛言世 尊唯願如來哀受我等最後供 養如來
X36n0659_p0335b04║   知時默然不受是諸天等不果所願心懷愁惱却住
X36n0659_p0335b05║   一 面。
X36n0659_p0335b06║   　乃至第六 天其間三天略不出之 。
X36n0659_p0335b07║   上至有頂其餘梵眾一 切來集爾時大梵天王及餘
X36n0659_p0335b08║   梵眾放身光 明徧四天下欲界人天日月光 明悉不
X36n0659_p0335b09║   復現持諸寶幢繒綵旛葢旛極短者懸於梵宮至娑
X36n0659_p0335b10║   羅樹間來詣佛所稽首佛足白佛言世 尊唯願如來
X36n0659_p0335b11║   哀受我等最後供 養如來知時默然不受爾時諸梵
X36n0659_p0335b12║   不果所願心懷愁惱却住 一 面。
X36n0659_p0335b13║   　上至有頂此應是色頂加 列 梵天如文料簡三頂
X36n0659_p0335b14║   　(云 云 )前 論佛力 應徹三種頂此中論供 具 只明色
X36n0659_p0335b15║   　頂(云 云 )。
X36n0659_p0335b16║   　次列 脩羅王。
X36n0659_p0335b17║   爾時毗摩質多阿脩羅王與無量阿脩羅大眷屬俱
X36n0659_p0335b18║   身諸光 明勝於梵天持諸寶幢繒綵旛葢其葢小者
X36n0659_p0335b19║   覆千世 界上妙甘膳來詣佛所稽首佛足而白佛言
X36n0659_p0335b20║   唯願如來哀受我等最後供 養如來知時默然不受
X36n0659_p0335b21║   諸阿脩羅不果所願心懷愁惱却住 一 面。
X36n0659_p0335b22║   　舍脂父正報劣 天依報相亞言光 勝者此是大菩
X36n0659_p0335b23║   　薩光 故可言勝。
X36n0659_p0335b24║   　次魔眾魔名殺者波旬名為惡中之 惡住 六 天頂
X36n0659_p0335c01║   　為欲界主 文為三一 類數。
X36n0659_p0335c02║   爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天采女無量無邊
X36n0659_p0335c03║   阿僧 祇眾。
X36n0659_p0335c04║   　二 開恩赦下。
X36n0659_p0335c05║   開地獄門施清淨水因而告曰汝等今者無所能為
X36n0659_p0335c06║   唯當專念如來應供 正徧知建立最後隨喜供 養當
X36n0659_p0335c07║   令汝等長夜獲安時魔波旬於地獄中悉除刀 劒無
X36n0659_p0335c08║   量苦毒熾然燄火注雨滅之 以 佛神力 復發是心令
X36n0659_p0335c09║   諸眷屬皆捨刀 劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭
X36n0659_p0335c10║   輪罥索。
X36n0659_p0335c11║   　三辦供 上獻。
X36n0659_p0335c12║   所持供 養倍勝一 切人天所設其葢小者覆中千界。
X36n0659_p0335c13║   　上獻為兩一 奉呪二 奉供 。
X36n0659_p0335c14║   來至佛所稽首佛足而白佛言我等今者愛樂大乘
X36n0659_p0335c15║   守護大乘世 尊若有善男子善女人為供 養故為怖
X36n0659_p0335c16║   畏故為誑他故為財利 故為隨他故受是大乘或真
X36n0659_p0335c17║   或偽我等爾時當為是人除滅怖畏說如是呪。
X36n0659_p0335c18║   他枳　咤咤羅侘 枳　廬呵隸　摩訶盧呵隸
X36n0659_p0335c19║   　阿羅　遮羅　多羅　紗呵
X36n0659_p0335c20║   是呪能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者為
X36n0659_p0335c21║   伏外道故護己身故護正法故護大乘故說如是呪
X36n0659_p0335c22║   若有能持如是呪者無惡象怖若至曠野空澤險處
X36n0659_p0335c23║   不生怖畏亦無水火師子虎狼盜賊王難世 尊若有
X36n0659_p0335c24║   能持如是呪者悉能除滅如是等怖世 尊持是呪者
X36n0659_p0336a01║   我當護之 如龜藏六 世 尊我等今者不以 諭諂說如
X36n0659_p0336a02║   是事 持是呪者我當至誠益其勢 力 。
X36n0659_p0336a03║   唯願如來哀受我等最後供 養。
X36n0659_p0336a04║   爾時佛告魔波旬言我不受汝飲食供 養我已受汝
X36n0659_p0336a05║   所說神呪為欲安樂一 切眾生四部眾故佛說是已
X36n0659_p0336a06║   默然不受如是三請皆亦不受時魔波旬不果所願
X36n0659_p0336a07║   心懷愁惱却住 一 面。
X36n0659_p0336a08║   　佛受呪不受供 問魔既弊惡寧得好呪答此呪是
X36n0659_p0336a09║   　先佛之 法偶 爾得之 譬如有人在國遇寶還奉國
X36n0659_p0336a10║   　王他解呪是鬼神名聞名不得為害如盜者伺財
X36n0659_p0336a11║   　財主 知名覺喚其名盜則 不行次云 呪是鬼神王
X36n0659_p0336a12║   　名若喚主 名主 勸 其黨亦不為害三云 呪如霹靂
X36n0659_p0336a13║   　鬼神畏威不敢為害四云 呪是密語如軍中號相
X36n0659_p0336a14║   　應即放不應則 治鬼神亦爾順呪則 護不順頭破
X36n0659_p0336a15║   　五 云 呪是佛敕無敢違者有人彈云 呪是明呪大
X36n0659_p0336a16║   　明呪無等等呪若是鬼名等亦云 何 令人得悟道
X36n0659_p0336a17║   　果今解不爾若一 向解不能契道應作法門解之
X36n0659_p0336a18║   　諸煩惱是鬼名無明是鬼王善能破惡猶如霹靂
X36n0659_p0336a19║   　即事 而真是為密語第一 義諦為佛所敕依此法
X36n0659_p0336a20║   　門必能得道又是通別 四悉檀意前 四別 後一 通
X36n0659_p0336a21║   　此解無妨。
X36n0659_p0336a22║   　次大自在天即摩醯首羅居色界頂主 大千界十
X36n0659_p0336a23║   　地菩薩迹現其中若法華中列 世 界主 梵王者此
X36n0659_p0336a24║   　意如何 若言娑婆世 界主 者正是首羅若言尸棄
X36n0659_p0336b01║   　大梵等者更舉二 禪等收三四禪梵王耳又云 若
X36n0659_p0336b02║   　言為世 界主 者其實只領小千而已經家美之 故
X36n0659_p0336b03║   　言世 界主 私謂此是大千之 中得為大千之 主 降
X36n0659_p0336b04║   　此不得文為二 一 與同類是所召。
X36n0659_p0336b05║   爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。
X36n0659_p0336b06║   　二 獻供 是順召如文。
X36n0659_p0336b07║   所設供 具 悉覆梵釋護世 四天王人天八 部及非人
X36n0659_p0336b08║   等所有供 具 梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復
X36n0659_p0336b09║   現寶葢小者能覆三千大千世 界持如是等供 養之
X36n0659_p0336b10║   具 來詣佛所稽首佛足繞無數帀白佛言世 尊我等
X36n0659_p0336b11║   所奉微末供 具 猶如蟁蚋供 養於我亦如有人以 一
X36n0659_p0336b12║   掬水投於大海然一 小燈助 百千日春夏之 月眾華
X36n0659_p0336b13║   茂盛有持一 華益於眾華以 亭歷子益須彌山豈當
X36n0659_p0336b14║   有益大海日明眾華須彌世 尊我今所奉微末供 具
X36n0659_p0336b15║   亦復如是若以 三千大千世 界滿中香華伎 樂旛葢
X36n0659_p0336b16║   供 養如來尚不足言何 以 故如來為諸眾生常於地
X36n0659_p0336b17║   獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱是故世 尊齊見哀
X36n0659_p0336b18║   憫受我等供 。
X36n0659_p0336b19║   　次爾時東方下召他土眾或云 聲光 不至彼彼佛
X36n0659_p0336b20║   　自遣令至此土若依前 文光 徧照此三千世 界乃
X36n0659_p0336b21║   　至十方亦復如是豈非光 召又彼佛遣文三召意
X36n0659_p0336b22║   　足香飯奉佛此光 召也往彼禮敬此動 召也請決
X36n0659_p0336b23║   　所疑聲召意也文為二 初 明一 方次例 三方東方
X36n0659_p0336b24║   　為三雙初 彼佛說此佛此眾見彼眾次此間大眾
X36n0659_p0336c01║   　以 不思議不見而見見彼無邊身無邊身以 不思
X36n0659_p0336c02║   　議不來而來三復以 彼供 奉此佛此佛不受彼佛
X36n0659_p0336c03║   　之 供 如此三相還是經初 三種之 瑞彼佛說此此
X36n0659_p0336c04║   　眾見彼即是聲瑞此眾見彼彼眾來此即動 地瑞
X36n0659_p0336c05║   　彼供 獻此此佛不受即是光 瑞初 雙中初 彼佛說
X36n0659_p0336c06║   　此佛文為四一 明遠近。
X36n0659_p0336c07║   爾時東方去此無量無數阿僧 祇恒河沙微塵等世
X36n0659_p0336c08║   界彼有佛土名意樂美音佛號虗空等如來應供 正
X36n0659_p0336c09║   徧知明行足善逝世 間解無上士調御丈 夫天人師
X36n0659_p0336c10║   佛世 尊。
X36n0659_p0336c11║   　二 彼佛說此。
X36n0659_p0336c12║   爾時彼佛即告第一 大弟子言善男子汝今宜往西
X36n0659_p0336c13║   方娑婆世 界彼土有佛號釋迦牟尼如來應供 正徧
X36n0659_p0336c14║   知明行足善逝世 間解無上士調御丈 夫天人師佛
X36n0659_p0336c15║   世 尊彼佛不久 當般涅槃善男子汝可持此世 界香
X36n0659_p0336c16║   飯其飯香美食之 安隱可以 奉獻彼佛世 尊世 尊食
X36n0659_p0336c17║   已入 般涅槃善男子并可禮敬請決所疑。
X36n0659_p0336c18║   　三發來。
X36n0659_p0337a01║   爾時無邊身菩薩摩訶薩即受佛教從座而起稽首
X36n0659_p0337a02║   佛足右繞三帀與無量阿僧 祇大菩薩眾俱 從彼國
X36n0659_p0337a03║   發來至此娑婆世 界。
X36n0659_p0337a04║   　四現瑞如文。
X36n0659_p0337a05║   應時此間三千大千世 界大地六 種震動 。
X36n0659_p0337a06║   　次此眾見彼眾亦為四一 驚怖。
X36n0659_p0337a07║   於是眾中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅如是大眾
X36n0659_p0337a08║   見是地動 舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄各欲四散
X36n0659_p0337a09║   自見其身無復光 明所有威德悉滅無餘。
X36n0659_p0337a10║   　二 安慰。
X36n0659_p0337a11║   是時文殊師利 法王子即從座起告諸大眾諸善男
X36n0659_p0337a12║   子汝等勿 懼汝等勿 懼何 以 故東方去此無量無數
X36n0659_p0337a13║   阿僧 祇恒河沙微塵等世 界有一 世 界名意樂美音
X36n0659_p0337a14║   佛號虗空等如來應供 正徧知十號具 足彼有菩薩
X36n0659_p0337a15║   名無邊身與無量菩薩欲來至此供 養如來以 彼菩
X36n0659_p0337a16║   薩威德力 故令汝身光 悉不復現是故汝等應生歡
X36n0659_p0337a17║   喜勿 懷恐怖。
X36n0659_p0337a18║   　三見彼眾。
X36n0659_p0337a19║   爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾如明鏡中自觀己身
X36n0659_p0337a20║   時文殊師利 復告大眾汝今所見彼佛大眾如見此
X36n0659_p0337a21║   佛以 佛神力 復當如是得見九方無量諸佛。
X36n0659_p0337a22║   　四唱苦哉。
X36n0659_p0337a23║   爾時大眾各相謂言苦哉苦哉世 間虗空如來不久
X36n0659_p0337a24║   當般涅槃。
X36n0659_p0337b01║   　大眾見佛應生歡喜何 以 唱苦聞彼佛說此佛應
X36n0659_p0337b02║   　當入 於涅槃還是前 聲瑞覺地動 戰慄還是前 地
X36n0659_p0337b03║   　動 瑞見如鏡之 光 還是前 光 瑞聞見是已彼佛為
X36n0659_p0337b04║   　此作涅槃相是故唱苦問此眾皆是佛同行人何
X36n0659_p0337b05║   　因驚怖答今論實者意不在權又十地位 有上下
X36n0659_p0337b06║   　品上品所作下品不知佛力 所作借神力 昆蟲能
X36n0659_p0337b07║   　知不借神力 則 不能知此無邊身承佛神力 而現
X36n0659_p0337b08║   　此瑞首羅驚怖復何 所疑。
X36n0659_p0337b09║   　次第二 雙初 從大眾見無邊身一 一 毛孔明此菩
X36n0659_p0337b10║   　薩示不思議不見而見。
X36n0659_p0337b11║   是時大眾一 切悉見無邊身菩薩及其眷屬是菩薩
X36n0659_p0337b12║   身一 一 毛孔各各出生一 大蓮華一 一 蓮華各有七
X36n0659_p0337b13║   萬八 千城邑縱廣正等如毗舍離城牆壁諸塹七寶
X36n0659_p0337b14║   雜廁多羅寶樹七重行列 人民熾盛安隱豐樂閻浮
X36n0659_p0337b15║   檀金以 為却敵一 一 却敵各有種種七寶林樹華果
X36n0659_p0337b16║   茂盛微風吹動 出微妙音其聲和雅猶如天樂城中
X36n0659_p0337b17║   人民聞是音聲即時得受上妙快樂是諸塹中妙水
X36n0659_p0337b18║   盈滿清淨香潔如真瑠璃是諸水中有七寶船諸人
X36n0659_p0337b19║   乘之 遊戲澡浴共相娛樂快樂無極復有無量雜色
X36n0659_p0337b20║   蓮華優 鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利 華其華
X36n0659_p0337b21║   縱廣猶如車輪其塹岸上多有園林一 一 園中有五
X36n0659_p0337b22║   泉池是諸池中復有諸華優 鉢羅華拘物頭華波頭
X36n0659_p0337b23║   摩華芬陀利 華其華縱廣亦如車輪香氣芬馥甚可
X36n0659_p0337b24║   愛樂其水清淨柔輭第一 鳧鴈鴛鴦游戲其中其園
X36n0659_p0337c01║   各有眾寶宮宅一 一 宮宅縱廣正等滿四由旬所有
X36n0659_p0337c02║   牆壁四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃真金窻牖周帀
X36n0659_p0337c03║   欄楯玫瑰為地金沙布上是宮宅中多有七寶流泉
X36n0659_p0337c04║   浴池一 一 池邊各有十八 黃金梯陛閻浮檀金為芭
X36n0659_p0337c05║   蕉樹如忉利 天歡喜之 園是一 一 城各有八 萬四千
X36n0659_p0337c06║   人王一 一 諸王各有無量夫人采女共相娛樂歡喜
X36n0659_p0337c07║   受樂其餘人民亦復如是各於住 處共相娛樂是中
X36n0659_p0337c08║   眾生不聞餘名純聞無上大乘之 聲是諸華中一 一
X36n0659_p0337c09║   各有師子之 座其座四足皆紺瑠璃柔耎素衣以 布
X36n0659_p0337c10║   座上其衣微妙出過三界一 一 座上有一 王坐以 大
X36n0659_p0337c11║   乘法教化眾生或有眾生書持讀誦如說修 行如是
X36n0659_p0337c12║   流布大乘經典 爾時無邊身菩薩安止如是無量眾
X36n0659_p0337c13║   生放自身已令捨世 樂皆作是言苦哉苦哉世 間虗
X36n0659_p0337c14║   空如來不久 當般涅槃。
X36n0659_p0337c15║   　明一 毛道即是見小容七萬八 千城莊嚴巨麗即
X36n0659_p0337c16║   　是見大然其身量同等虗空空非大小安可說盡
X36n0659_p0337c17║   　而復不妨從彼而來巨細相容毛孔不闊城亦不
X36n0659_p0337c18║   　小復聞歡娛受樂之 聲復聞唱言苦哉之 聲復聞
X36n0659_p0337c19║   　純說大乘之 聲即是非苦非樂不相障礙菩薩所
X36n0659_p0337c20║   　以 現此事 者表於今佛入 般涅槃亦不可思議。
X36n0659_p0337c21║   　次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩是彼菩薩以
X36n0659_p0337c22║   　不可思議不來而來。
X36n0659_p0337c23║   爾時無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞示現如是
X36n0659_p0337c24║   神通力 已持是種種無量供 具 及以 上妙香美飲食
X36n0659_p0338a01║   若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆悉消滅以 是菩薩
X36n0659_p0338a02║   神通力 故一 切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩
X36n0659_p0338a03║   薩身大無邊量同虗空唯除諸佛餘無能見是菩薩
X36n0659_p0338a04║   身其量邊際爾時無邊身菩薩及其眷屬所設供 養
X36n0659_p0338a05║   倍勝於前 來至佛所。
X36n0659_p0338a06║   　次第三雙中初 供 佛。
X36n0659_p0338a07║   稽首佛足合掌恭敬白佛言世 尊唯願哀憫受我等
X36n0659_p0338a08║   供 養。
X36n0659_p0338a09║   　次不受如文。
X36n0659_p0338a10║   如來知時默然不受如是三請悉亦不受爾時無邊
X36n0659_p0338a11║   身菩薩及其眷屬却住 一 面。
X36n0659_p0338a12║   　次例 餘三方。
X36n0659_p0338a13║   南西北方諸佛世 界亦有無量無邊身菩薩所持供
X36n0659_p0338a14║   養倍勝於前 來至佛所乃至却住 一 面皆亦如是。
X36n0659_p0338a15║   　悉如文問身既無邊此土他土俱 在毛端那忽從
X36n0659_p0338a16║   　彼以 來於此是即彼邊而來此邊此間大眾見從
X36n0659_p0338a17║   　彼來即是此邊見於彼邊舊云 少分無邊故有來
X36n0659_p0338a18║   　去此不應爾既言量同虗空虗空豈有少分多分
X36n0659_p0338a19║   　既言少分則 不同空今明菩薩不思議色即邊無
X36n0659_p0338a20║   　邊無邊即邊非邊非無邊邊即無邊量同虗空無
X36n0659_p0338a21║   　邊即邊自彼之 此此見彼來雖邊無邊非邊非無
X36n0659_p0338a22║   　邊而能邊無邊故稱不可思議若有定者非不思
X36n0659_p0338a23║   　議例 如丈 六 梵不見頂非見非不見能見能不見
X36n0659_p0338a24║   　譬如帶鏡身邊身在鏡裏裏而非裏非裏而裏又
X36n0659_p0338b01║   　如日不下池水不上昇而影現水頑礙之 色尚復
X36n0659_p0338b02║   　難思況不思議寧以 情取。
X36n0659_p0338b03║   　從娑羅雙樹去大段第三結召請中二 初 結眾集
X36n0659_p0338b04║   　次結瑞相瑞本集眾眾既已集瑞亦隨竟故須兩
X36n0659_p0338b05║   　結初 結眾集又為三先明其處不可思議次明其
X36n0659_p0338b06║   　人不可思議三重明其處不可思議初 文者。
X36n0659_p0338b07║   爾時娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二 由旬大眾充
X36n0659_p0338b08║   滿間無空缺爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐
X36n0659_p0338b09║   之 處或如錐頭針鋒微塵。
X36n0659_p0338b10║   　三十二 由旬能容五 十二 眾長旛大葢人無妨礙
X36n0659_p0338b11║   　供 具 無傷 又針鋒微塵容無邊身已不可思議況
X36n0659_p0338b12║   　受四方十方微塵無邊身菩薩復有幾許眷屬供
X36n0659_p0338b13║   　具 人無障礙具 無損傷 此是處不思議次人為三
X36n0659_p0338b14║   　初 從十方如微下結他方眾集在針鋒及閻浮者
X36n0659_p0338b15║   　結此土眾集在雙樹。
X36n0659_p0338b16║   十方如微塵等諸佛世 界諸大菩薩悉來集會及閻
X36n0659_p0338b17║   浮提一 切大眾亦悉來集。
X36n0659_p0338b18║   　此是人不可思議。
X36n0659_p0338b19║   　二 簡應集不集不應集而集。
X36n0659_p0338b20║   唯除尊者摩訶迦葉阿難二 眾阿闍世 王及其眷屬
X36n0659_p0338b21║   乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蠆及十六 種行惡業者
X36n0659_p0338b22║   一 切來集。
X36n0659_p0338b23║   　應集即迦葉等二 眾不應集毒蟲惡人惡鬼等三
X36n0659_p0338b24║   　眾此明集不集俱 不可思議。
X36n0659_p0338c01║   　三明眾集利 益。
X36n0659_p0338c02║   陀那婆神阿脩羅等悉捨惡念皆生慈心如父如母
X36n0659_p0338c03║   如姉如妹三千大千世 界眾生慈心相向亦復如是
X36n0659_p0338c04║   除一 闡提。
X36n0659_p0338c05║   　謂集不集眾等起慈心集不集處等皆嚴淨陀那
X36n0659_p0338c06║   　婆神者是集眾三千大千眾生是不集眾又簡除
X36n0659_p0338c07║   　慈不慈不慈者一 闡提是不生慈心慈不慈者皆
X36n0659_p0338c08║   　不思議。
X36n0659_p0338c09║   　三從爾時三千世 界以 佛力 故下重明處。
X36n0659_p0338c10║   爾時三千大千世 界以 佛神力 故地皆柔耎無有丘
X36n0659_p0338c11║   墟土沙礫石荊棘毒草眾寶莊嚴猶如西方無量壽
X36n0659_p0338c12║   佛極樂世 界是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世
X36n0659_p0338c13║   界如於明鏡自觀己身見諸佛土亦復如是。
X36n0659_p0338c14║   　三千是眾集處十方世 界是不集處等皆嚴淨如
X36n0659_p0338c15║   　極樂土故言十方亦復如是以 眾集故致此利 益
X36n0659_p0338c16║   　不集處不集眾不發心尚不思議況復如來示生
X36n0659_p0338c17║   　示滅寧可思議此是結眾集竟。
X36n0659_p0338c18║   　次從如來面門下結瑞相竟。
X36n0659_p0338c19║   爾時如來面門所出五 色光 明其光 明曜覆諸大會
X36n0659_p0338c20║   令彼身光 悉不復現所應作已還從口入 。
X36n0659_p0338c21║   　從前 至此總有九瑞共成三意但 作一 收所以 然
X36n0659_p0338c22║   　者聲光 及風皆從口出若收光 入 口風聲例 然收
X36n0659_p0338c23║   　聲則 息教疑者問誰此表師去收光 明則 息照三
X36n0659_p0338c24║   　障闇於道三業善不生此表主 去收風則 息神變
X36n0659_p0339a01║   　顛倒無由得轉此表親去。
X36n0659_p0339a02║   時諸天人及諸會眾阿脩羅等見佛光 明還從口入
X36n0659_p0339a03║   皆大恐怖身毛為豎復作是言如來光 明出已還入
X36n0659_p0339a04║   非無因緣必於十方所作已辦將是最後涅槃之 相
X36n0659_p0339a05║   何 其苦哉何 其苦哉如何 世 尊一 旦捨離四無量心
X36n0659_p0339a06║   不受人天所奉供 養聖慧日光 從今永滅無上法船
X36n0659_p0339a07║   於斯沈沒。
X36n0659_p0339a08║   　大眾見一 解三見收聲入 口知必失師是故嗚呼
X36n0659_p0339a09║   　而哭唱言不受人天供 養此哭失田悲無法食見
X36n0659_p0339a10║   　收光 入 口知必失主 是故哭言聖慧日光 從今永
X36n0659_p0339a11║   　滅三障誰除三善誰發見收風入 口知必失親是
X36n0659_p0339a12║   　故哭言法船沈沒誰破無明此岸度到 涅槃彼岸
X36n0659_p0339a13║   　三種之 哭哭主 親師。
X36n0659_p0339a14║   嗚呼痛哉世 間大苦舉手椎胸悲號啼哭支節戰動
X36n0659_p0339a15║   不能自持身諸毛孔流血灑地。
X36n0659_p0339a16║   　嗚呼是意慟號哭是口哀戰動 是身苦三業悲戀
X36n0659_p0339a17║   　乃至於此。
X36n0659_p0339a18║   大般涅槃經卷第一
X36n0659_p0339a19║   　涅槃經疏卷第一
X36n0659_p0339a20║   　　　　　　日東　天台沙門本純　分會
X36n0659_p0339a21║   
X36n0659_p0339a22║   南本大般涅槃經會疏卷第一